フェニキアの宗教的犠牲

フェニキアの宗教的犠牲


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フェニキアの宗教的犠牲-歴史

フェニキアの宗教は、自然の力とプロセスに触発されました。しかし、彼らが崇拝した神々の多くはローカライズされており、現在は地元の名前でしか知られていません。パンテオンは神々の父が主宰していましたが、フェニキアのパンテオンでは女神が主役でした。

  • アドン(is)、ハンサムな若い神
  • アナト、愛と戦争の女神、乙女
  • ビブロスの女神、アシェラまたはバーラト・ゲバル
  • アスタルト(またはアシュタルテ)、天の女王
  • バアル、エル、宇宙の支配者、ダガンの息子、雲のライダー、全能者、地球の主
  • 地中海西部のフェニキアの植民地におけるすべてのエネルギーの豊饒と再生の神、バアル・ハモン
  • 癒しの神、エシュムンまたはバーラト・アスクレピオス
  • Kathirat、結婚と妊娠の女神
  • コシャル、ハシス、熟練した職人技の神
  • 冥界の王、植生のサイクル、メルカルト
  • モート、死の神
  • ReshephとShamash、神々(?)
  • 夜明けの神、シャヘル
  • シャリム*、夕暮れの神
  • シャプシュ、太陽の女神
  • タニト、カルタゴの主な女神
  • 海の神、ヤムイモ(?)
  • ヤリク、月の神

フェニキアの神学、神学、創造物語

フェニキアの神学、神学(神の考え)、フェニキアの創造物語に関するエッセイについては、関連リンクを使用してください。

制度と慣行

寺院は通常、宮殿とともに市内の支配的な場所を占めていました。宮殿のように、それはその独特の宗教的機能と同様に、政治的、行政的、そして経済的機能を持っていました。司祭、歌手、その他のミュージシャン、占い師、書記、その他の専門家が配置されていました。動物と子供たちの犠牲が(地中海のいくつかのフェニキアの植民地で)神々に捧げられました。

ローマ帝国時代、フェニキアの最も重要な都市の1つはヘリオポリスでした。ヘリオポリス(バールベック)では、ローマ皇帝、特にセウェルス朝が記念碑的な寺院群を建設しました。その最も壮観な要素は、ジュピターヘリオポリタヌス寺院とバッカス寺院でした。

宗教的象徴、ポエニの石碑

チッピと石灰岩の石碑は、プニックの芸術と宗教の特徴的なモニュメントであり、歴史的にも地理的にも、フェニキア西部の世界全体で途切れることのない連続性で見られます。大部分は、野外の聖域内に置かれていた人身御供の灰を含む壷の上に設置されました。そのような聖域は、西地中海のフェニキア人またはポエニ文明の印象的な遺物を構成します。

神と女神の信仰システム

フェニキアの宗教における神々と女神のシステムは影響を受けており、他の文化にも影響を与えてきました。以下に示すように、見落とすにはあまりにも多くの類似点があります。場合によっては、神の名前は借りられたときにほとんど変化しませんでした。伝説でさえ、大きな類似点を維持しました。たとえば、フェニキア語のアシュタルテとギリシャ語のアフロディーテ、または両方のアドニス。エジプト人、バビロニア人、アッシリア人、ペルシャ人などがフェニキアの信仰体系に影響を与え、そこから借りてきました。

フェニキア人は、基本的な性質は同じままでしたが、それぞれが崇拝された都市に応じて異なる名前と属性を持つ3つの神々を崇拝しました。主な神は宇宙の守護神エルでしたが、しばしばバアルと呼ばれていました。息子のバアルまたはメルカルトは、植生の年次サイクルを象徴し、母方の女神としての役割で女性の神アスタルトと関係がありました。彼女は海の私たちの女性であるアシェラーヤムと呼ばれ、ビブロスでは私たちの愛する女性であるバーラトでした。アスタルトは、天の母と地球の母を組み合わせた役割で、近隣の文化の母の女神と関係がありました。さまざまな形のアスタルトの偶像は、豊作、子供たち、そして家の保護と静けさのための祈りとして、神社や聖域に奉納品として残されました。フェニキアのトライアドは隣人によってさまざまな程度で組み込まれ、バアルとアスタルトは最終的にギリシャの神々のように見えました。

まだ言われていないことは、フェニキアの信仰システムは、彼ら自身の食事を持ってきた侵略者の影響を受けて進化し、変化したということです。したがって、エジプト、アッシリア、バビロニア、ペルシャ、ギリシャ、ローマの神々がフェニキアの寺院への道を見つけました。これは、ヘロドトスの執筆と考古学的記録から明らかです。

バアル、エル、宇宙の支配者

Baal(ba'al)、複数形Baalim(ba'allm)[Semitic、=所有者]、旧約聖書全体でカナンの神々に使用されている名前。この用語はもともとさまざまな地元の神々に適用されていましたが、ウガリットの錠剤(紀元前14世紀)までに、バールは宇宙の支配者になりました。バアル(ハダド)は定期的に「ダガンの息子」と呼ばれていますが、ダゴン(聖書のダゴン)は神話のテキストでは俳優として登場していません。バアルはまた、「雲のライダー」、「全能」、「地球の主」という称号を持っています。彼は雷雨の神であり、神々の中で最も活発で攻撃的であり、死すべき者が最もすぐに依存する神です。バアルはウガリットの北にあるザフォン山に住んでおり、通常は落雷を持って描かれています。エルとしても知られるバアル。 1978年、紀元前8世紀に発掘されたイスラエルの考古学者シナイ半島東部の砂漠の遺跡では、ヘブライ語聖書で神を指すために使用された名前である「エロヒム」の形でバアルとエルに言及しているヘブライ語の碑文がいくつか見つかりました。さらに、ユダヤ人が神または私たちの神に言及するときはいつでも、彼らは「エロヒム、エロハイノ、またはエロヒム」を使用します。

ウガリットの錠剤は彼をカナン神話のパンテオンの首長にします。彼は生命と豊饒の源であり、最も強力な英雄であり、戦争の支配者です。カナンには多くのバアル神殿があり、バアルという名前は、バアルペオール、バアルハゾール、バアルヘルモンなどの地域の名前に付け加えられることがよくありました。バアル教団はイスラエルに侵入し、時にはシンクレティズムを引き起こしました。神聖娼婦と子供の犠牲の慣行は、カルトとその「高い場所」(寺院)を非難したヘブライ人の預言者にとって特に忌まわしいものでした。この憎しみは、おそらくイシュ・ボシェテがエシュ・バアルに、エルベシェテがエルバアル(ギデオンの名前)に、メフィボシェテがメリブ・バアルに取って代わったことを説明しています。置換された用語はおそらく「恥」を意味します。この用語の最後の嫌悪感は、おそらくバアルゼブブと同じベルゼブブ(SATANを参照)という名前の使用に見られます。 1列王記11.4-82列王記1.1章のバアル。 4.33はおそらくRAMAH3と同じです。他のセム語のバアルの同族語として、ベル(バビロニア神話)と、ティリアンの名前の最後の要素であるイゼベル、ハスドルバル、ハンニバルがあります。

また、古代オリエントの偉大な女神であり、重要な地中海の港であるタイヤ、シドン、エラスの主神であるASHTARTの綴りもあります。彼女は海の私たちの女性であるアシェラーヤムと呼ばれ、ビブロスでは私たちの愛する女性であるバーラトでした。アスタルトは、天の母と地球の母を組み合わせた役割で、近隣の文化の母の女神と関係がありました。さまざまな形のアスタルトの偶像は、豊作、子供たち、そして家の保護と静けさのための祈りとして、神社や聖域に奉納品として残されました。

ヘブライ語の学者たちは、聖書で頻繁に言及されている女神アシュトレスは、ギリシャ語の名前アスタルトとヘブライ語のボシェット「恥」を意図的に編集したものであり、ヘブライ語が彼女のカルトを軽蔑していることを示していると感じています。ヘブライ語での女神の名前の複数形であるアスタロトは、女神と異教を表す一般的な用語になりました。

外国人の妻と結婚したソロモン王は、「シドニアンの女神アシュトレスの後に行った」(列王記11:5)。その後、アシュトレスへのカルトの場所はヨシヤによって破壊されました。アスタルト/アシュトレスは、カナン人がお香を焚き、お酒を注いだ天の女王です(Jer.44)。

愛と戦争の女神であるアスタルトは、姉のアナスと非常に多くの資質を共有していたため、元々は単一の神と見なされていた可能性があります。彼らの名前は一緒になって、アラム語の女神アタルガティスの基礎となっています。

アスタルトは、エジプトとウガリット、ヒッタイト人の間、そしてカナンでアスタルトとして崇拝されていました。彼女のアッカド人の相手はイシュタルでした。その後、彼女はエジプトの神イシスとハトホルに同化され、ギリシャローマ世界ではアフロディーテ、アルテミス、ジュノ、グレートマザーのすべての側面に同化されました。

アナト、愛と戦争の女神

アナトはまた、愛と戦争の西セム諸語の主任女神であり、バアル神の姉妹であり助力者であるANATと綴られています。

美しい少女と見なされていた彼女は、古代のテキストではしばしば「処女」と呼ばれていました。おそらくカナナイトの神々の中で最もよく知られているものの1つであり、その点で彼女は若々しい活力と戦闘での猛烈さで有名であり、エジプトの王ラムセス2世(紀元前1279〜13年に統治)によって特別なお気に入りとして採用されました。アナスは儀式のテキストでしばしばレシェフ神と関連付けられていましたが、彼女は主にバアルの死と復活の神話における彼女の役割で知られており、そこで彼女は嘆き悲しんで彼を探し、最終的に彼を地獄から連れ戻すのを助けました。

アナスのエジプトの表現は、しばしばライオンの上に立って花を持っている裸の女神を示しています。ヘレニズム時代、女神アナトとアスタルト(q.v.)は、アタルガティス(q.v.)と呼ばれる1つの神に溶け込みました。

アドン(アドニス)、ハンサムで若い神

ギリシャ神話によると、CinyrasとMyrrhaの息子。彼は、ナー・イブラヒム川の源流にあるアフカの田舎の神社で崇拝されていた若い神でした。彼の名前は、ユダヤ人が祈りの中で「ヤハウェ」(YHWH)の名前に出会い、「アドナイ」と発音した(そして今でも発音している)ときはいつでも、ユダヤ人によって使用されていました。

ルシアン(西暦2世紀)は、川が神の血で赤くなったとき、アドーニスの死は毎年の追悼の儀式によって特徴づけられたと述べています。彼の死の伝説の1つは、彼と別の神が羨む女神アシュタルテとの恋愛関係で起こります。彼はイノシシの形でアドニスを攻撃して殺し、彼の血が落ちた場所では毎年赤いポピーが育ちます。しかし、アシュタルテは彼の喪失を嘆き悲しんでいるので、彼女は毎年春に彼を生き返らせることを約束します。

アドニスの伝説はギリシャ神話に引き継がれていますが、物語はそこで少し変わります。

ギリシャ神話では、彼はアフロディーテの最愛の人でした。実際、彼はとてもハンサムだったので、アフロディーテとペルセポネの両方が彼をめぐって喧嘩した。彼らの激しい論争がゼウスの前にもたらされたとき、その年の3分の1の間、アドニスはアフロディーテとの3分の1とペルセポネとの3分の1のために一人で住むことになっていたと決定されました。

彼の死を物語る別の神話があります。アフロディーテはアドニスに狩りの危険性について警告し、向きを変えて逃げることはないがしっかりと立っている野獣には特に警戒するように言った。彼は狩りがとても好きだったので、アフロディーテに注意を払わなかった。その結果、彼はイノシシによって致命傷を負った。彼の記憶の中で、彼女は彼の体をアネモネに変えました。

このバージョンによると、ペルセポネは、1年のうち6か月を彼女と過ごし、残りをアフロディーテと過ごすことを条件に、彼を生き返らせました。

ギリシャ神話では、アドニスはアフロディーテに愛されたハンサムな若い羊飼いでした。キプロスのキニュラース王と娘のミルラとの恋愛の子孫であるアドニスは、母親が神々によって変えられたミルラの木の幹から生まれました。アフロディーテは、冥界の女王であるペルセポネの世話をするために幼児アドニスを残しました。ペルセポネも彼に恋をしました。狩りをしている間、アドニスはイノシシを負傷させ、それが彼をオンにして殺した。アフロディーテは彼が彼女に回復することを嘆願したが、ゼウスは両方の女神が彼を永遠に共有するべきであると決定した:アドニスは春と夏をアフロディーテと過ごし、残りの年はペルセポネと地下世界で過ごすだろう。毎年一瞬咲いてから枯れる野花であるアネモネは、血から湧き出たと言われています。おそらくフェニキア人から輸入されたアドニスは、死と再生の神として崇拝されるようになりました。アテナイ人は真夏に彼の死と復活を表す毎年恒例の祭りであるアドニアを開催しました。

メルカルト、タイヤの神、冥界の王

バアルの息子であるメルカルト(または宇宙の支配者であるエル)、冥界の王であるタイアの神、宇宙の守護神は、植生の年次サイクルを象徴し、母方の女神としての役割で女性の神アスタルトと関連付けられていました。また、彼はギリシャのヘラクレス/ヘラクレスよりも遠い過去から来ましたが、彼はタイリアンのヘラクレスまたはヘラクレスと見なされていました。

メルカルトは、シドニアンによってエシュムンとしても知られていました。ギリシャ人は、メルカルトをマケドニア王朝の神話上の創設者であると見なされていたヘラクレスと同一視しました。メルカルトは、他のフェニキアの神々や女神のように、他の名前でも知られていました。彼はタソス島で崇拝されていたため、バアル-アドン-エシュムン-メルカルトとして、またタソスヘラクレスとしても知られていました。また、メルカルトの寺院はカディス近くのサンクティペトリ島にあったことが知られています。

ジョセフスフラウィウスなどの多くの歴史家は、メルカルトとヘラクレスを同じ意味で参照しています。また、Herodutus、Theophrastus(Arsistotleの弟子)、Horace the Romanは、タイヤのメルカルト寺院について書いています。純金とエメラルドの2本の柱があり、夜にキラキラと輝いていました。メルカルトはタイヤをフェニキアのエルサレムにし、その王はフェニキアの海馬(タツノオトシゴ/モンスター)に乗ってメルカルトと一緒にタイリアンのコインを鋳造しました。フェニキアの神話におけるタイヤのこのユニークな位置は、驚くほど近代的な都市として西暦に生き残った。エシュムン神殿(シドンのメルカルト)の遺跡がシドンで発見されました。

メルカルトの名声と名前は、地中海周辺のフェニキア植民地の隅々や、フェニキア人が定住した他の領土や領土に伝わりました。ジブラルタルの有名なヘラクレスの柱は、実際にはメルカルトの柱として知られていましたが、時間が経ち、2つの神が1つに統合されると、柱はヘラクレスまたはヘラクレスの柱になりました。

タニト、カルタゴの主な女神

タニト、スペルト小麦のTINITH、TINNIT、またはTINT、カルタゴの主な女神、アスタルトに相当。彼女は天と何らかのつながりを持っていたようですが、彼女は母なる女神でもあり、出産のシンボルはしばしば彼女の表現に付随しています。彼女はおそらくカルタゴの主神であるバアルハモン(またはアモン)の配偶者であり、しばしば「バアルの顔」という属性が与えられました。タニトは紀元前5世紀以前にカルタゴに現れませんでしたが、すぐに確立されたカルトを覆しました。バアルハモンの、そして少なくともカルタゴ地域では、モニュメントで彼の前に頻繁にリストされていました。タニトとバアルハモンの崇拝では、おそらく長子である子供たちが犠牲になりました。カルタゴの西、タニトの境内で、トフェット(子供たちの犠牲のための聖域)が発見されたという実践の十分な証拠が見つかりました。タニトはマルタ、サルデーニャ、そしてスペインでも崇拝されていました。

タニトのサイン、シンボルの解釈
ピエール・シンタス

人間の知性の最大の勝利は、おそらく抽象的な概念を具体的な形で表現するための無限の可能性を開くことにあります。これは東部で達成され、実を結びました。そこでは、フェニキア人は分析を通じて、話し言葉で表現された思考と同じくらい抽象的な概念が最終的にさまざまな要素に分解できることを認識しました。次に、書かれた文字によって伝えられる具体的なイメージのおかげで、要素を再びまとめることによって、それを再構成して修正することができます。

この勝利の功績の反響は、カルタゴまで響き渡りました。そこでは、「タニトのしるし」として誤って知られているシンボルを作成する際に、司祭が筆記者を主導しました。文明全体がその地上の先入観を捨てて、その希望と信念を表現するために千年以上の間使用したそのサイン。

この標識の原始的な形は、上部が水平線で閉じられ、中央が円で覆われた台形であったようです。水平アームは、それに対して直角の2本の短い直立線またはフックのいずれかによって終端されることがよくありました。時間の経過とともに、台形はしばしば二等辺三角形になりました。

カルタゴの聖域の石碑には、腕を上げて祈る僧侶のシルエットが刻まれており、長いローブを着て看板が刻まれています1。これは、サインがそれを身に着けている男性の図式表現であることを示唆しています。 E.ロナンは、P。バーガーが最初の説明3に戻ったときに、記号が投票2を象徴しているというこの理論に対する反対をすでに表明しており、記号は神の円錐形のイメージ、神聖な円錐の輪郭でもあるという仮説を追加しました4。

一方、クレルモン=ガノーは、この数字が何を表しているのかを説明しようとせずに、この数字を「タニトの印」と呼ぶことが今では受け入れられている習慣であると述べた。 E.バベロンは、それを、私たちが付け加えるべきである、実際には存在しなかった、あるいはおそらく人間の形の退化した表現である、ポエニの三位一体の象徴と見なしました6。

E. Vasselは、クレルモン-ガノー7が引用した、アスタルトのフェニキア人による表現に基づいて、ハトホルとの同化により、2つの牛の角の間に太陽の円盤があり、アスタルトの円錐形の石の図として解釈しました。 、頻繁に「三日月」の角に置き換えられます8。ラグランジュ神父はそれを神聖な石そのもの9と見なし、R.P。ロンゼヴァルは生命のしるしであるエジプトのアンクの理想化されたバージョンと見なしました10。

最後に、S。Gsellはシンボル11の起源を発見しようとしました。この最後の説明を却下する一方で、ゴブレット・ダルビエラの提案(神聖な石の表現とエジプト人が扱った十字架の融合から生じた兆候)とともに、彼はそれが2つの基本的な要素の複合体と見なされなければならないと結論付けました:下部の祭壇で表されるカルトと、上部の天体で表される神12。

いつかこのサイン13の形成の問題に戻ると最初に約束してから20年以上が経過しましたが、その間に私が形成した唯一の結論はこれまでに提供された説明はどれも完全ではないため、正しくありません。その理由は次のとおりです。ポエニの全期間を通じて、記号は一種の五芒星の機能を果たします。その要素の数は5つに制限されていません。つまり、真の図として、1つのエンティティが無数の異なる要素で構成されています。したがって、他のすべての要素のベースとして最初に選択された基本要素を解きほぐすことは常に不可能です。これまたはその要素が設計に同化された正確な日付がわからないためです。 。そのバリエーションのカタログを一瞥すると、サインの詳細が何年にもわたってランダムに作成または削減されたことに疑いの余地はありません。

明らかな事実は1つだけです。その最初の出現から、シンボルは完全であり、学者が推測したすべての言及を含み、そのすべては十分に根拠があり、とりわけ、表象的イメージのエキュメニカルなレパートリー全体のデザインにさらに含めることができました。私が知っている「タニットのサイン」の最も古いバージョンは、石に刻まれているか、6世紀の終わりにさかのぼる壷で発見したお守りの形であるかにかかわらず、すでに完全に開発されています。おそらくカルタゴの聖域での5番目の始まりです。

確かに、他の象徴的な概念を具体化する「baetylic」または「bottle」記号についての以下の説明は完全に受け入れられます。それにもかかわらず、これらの標識も、聖域にある腕を組んだオシリスや、先史時代から女性を象徴してきた菱形または三角形の形をした普遍的に多様化したセックスシンボルなど、多数の似顔絵の図式的な形であることに同意します。以降、花瓶や他の多くのオブジェクトに。

&quot単純化への不本意な傾向に駆り立てられて、人間の知性は自発的かつ絶え間なく最も異種の要素を組み合わせて一種の「結果」を生み出します&quot15。そして、「タニトのサイン」の構成要素に関連して、私は他の場所で、「時には非常に複雑な、さまざまな保護力の配列をそれらに対抗することによって同時に最大数の悪と戦おうとする心のキャストが特定の実践の中心」16。私はまだこの意見を保持しています。

誤って「タニトの記号」と呼ばれる多くの記号には、当時カルタゴ人に知られていたアンク記号が組み込まれていないという見方を支持することは不可能です。少なくとも紀元前5世紀にさかのぼる私が自分で発掘した発掘調査が反対であることが証明されたとき、その標識が発掘調査を表していないことを明確に述べることはできません。おそらくイシスのガードルの結び目と関連して、シンボルのいくつかのバージョンが単に女性の出産するシンボルであることを否定することはできません

シンボルの下半分は、その側面の付属物が香炉を表しており、間違いなく祭壇を表しています。これは、聖域からの5世紀の祭壇で証明されていますが、上部に円盤の代わりに祭壇の柱があります。 。おそらく女性のシンボルとは何の関係もなかったアストラルビトラスは、ビトラス柱と互換性がないと主張することはできません。同様の形と日付の別の祭壇-cippusは、実際には、上部にアストラルビトラスが付いたシンボル自体を示しています。石に詳細に刻まれている(単純な輪郭の裸の輪郭に過ぎないいくつかの例とは異なり)、この標本は、の構成要素を調べるための最も豊富な情報源の1つです。 「タニトのサイン」。 1つの祭壇のスラブには、寺院全体が示されています。この場合、両側の香炉は、寺院を正確に再現する聖域からの別の石碑やスースの石碑の一部に表示されるのと同じように、入り口の正面7にある火の祭壇です。他の場合では、それらは端でアクロテリオンの形をとり、したがって角のある祭壇を形成します。後ろの階段は、瓶、柱、または円盤のバエティリックな形の神の像に近づく階段の階段です。最後に、このシンボルを「タニトのサイン」と呼ぶのは根本的な誤りです。奉納碑文の数から判断して、バアルアディールとバアルハモンに捧げられたコンスタンティンの聖域では、シンボルが同じくらい頻繁に表示されます。それは、これらの神々だけに捧げられた石碑で定期的に見られますが、一方で、タニトを呼び出すために起こった石碑にはしばしば見られません。議論の余地のない碑文の証拠によると、カルタゴ自体の聖域は、もともとバアルハモンに捧げられていました。有名な看板17の最も初期の例の1つの上部に、書かれた単語「Baal」が実際にはアストラルディスクの代わりに石に刻まれています。不明確なポエニのシンクレティズムの結果であると思われるタニトが(最初は臆病に)聖域に潜入し、そこで彼女自身の明白な覇権を主張することに非常に短い時間で成功したのは5世紀になってからでした-他のどこにも見られなかった開発。この図を「タニトのサイン」と名付ける責任がある人々を擁護するために、この侵入は、象徴的なイメージの領域で平行シンクレティズムが明らかに起こっていたときに起こったことを認めなければなりません。

参照:

    1. C.I.S.、3784。
    2. C.I.S. 1、p。 281。
    3. Comptes Rendus de l'Acad。、1909、P.999。
    4. レッヒ。 sur lesAnt。 deI'Afr。デュノール、1890年、p。 66、88。
    5. 牧師d'Arch&eacuteo。オリエント。 VIII、p。 32。
    6. グランデ百科事典、記事:&quotCarthage&quot、Vol。 IX、p。 606および1896年版の「Carthage」、p。 70。
    7. アーチ。 des Missions、第3シリーズ、Vol。 Xl、p。 232ff。
    8. Rev. Arch&eacuteol。、1921、XIII、p。 82、図5。
    9. エチュード、第2版、p。 203。
    10. Notes et&eacutetudes d'Arch&eacuteol。または、パートIll、p。 82。
    11. 履歴。 Anc。 deI'Afr。デュノール、IV、p。 383ff。
    12. Loc。引用、p。 387。
    13. Sanctuaire de Sousse、p。 59およびノー​​ト136。
    14. A.M.による記事Bisi、pp.119-122。
    15. Sanctuaire de Sousse、p。 59. 16)お守り、p。 103. 17)C.I.S.、435。

    初期のフェニキア人がスペインのケアリーズまで行った海上高速道路に沿って大小さまざまな交易所を設置するために東からやって来たときに崇拝されていた神々について、私たちは比較的情報が不足しています。これらの船乗りとセールスマンは、主に、安全な航海を保証し、嵐に逆らったり、岩を回避したり、自然や人間の敵意から彼らを同様に保護するもてなしの天国を手に入れることができる神々を呼び出したに違いありません。そのようなものは、疑いもなく、1961年にセリヌンテ近くの海から小像が回収されたレシェフ神に宛てた祈りの実体でした。紀元前9世紀の終わりにカルタゴが設立されました。 -私たちは伝統的な日付を保持するかもしれないので-フェニキアのパンテオンのメンバーの西地中海での恒久的施設を奨励しました。商人はもはや一時的な交易所を設置しませんでした、彼らの多くは彼らが彼らの家族を去ったタイヤで彼らの老後を過ごすために戻ってきました。今、母都市を離れて二度と戻ってこなかった貴族が、彼らの家と信念を植民地に永久に埋め込もうとしていました。しかし、数世紀の間、新しい首都の勢力圏は非常に制限されたままであり、マゴニド王朝の庇護の下で、カルタゴ人は彼らの富の増加をほぼ完全に海に向け続けました。

    紀元前5世紀政治的、経済的、社会的革命を示し、それは宗教にも影響を及ぼしました。貴族たちは海事活動を続けながら、近隣の領土を征服し、影響力をさらに西に広げ、新しい栽培方法を完成させることで広大な平原の作物を増やしようとしました。彼らはもはや海上商取引に制限することはなく、農業にも注意を向けました。カルタゴよりもさらに古い他の都市、ウティカとハドルメトゥムでも同じ現象が起こりました。土地の所有とより合理的な設備投資が多くの家族を豊かにしました。フェニキア人の植民地は現在、パンテオンの二次神に、より限定された役割を割り当てる傾向がありました。彼らは、太陽と月を表す2つの偉大な天の神、バアルハモンとタニトに、より広く、ほぼ独占的な優位性を与えるためにこれを行いました。彼らは土壌を肥やし、都市のすべてのエネルギーを更新します。疑いもなく、非常に幼い乳児はすでに彼らに犠牲にされていました、しかし今彼らの投票者は気まぐれで岩で満たされた海での災害の回避よりも彼らに多くを求めました。とうもろこし、オリーブ、果物、そして生産的な群れの豊作をもたらすために、祈りは季節の規則的なリズム、特に雨のためでした。バアルハモンはまだ天の神でしたが、彼はまた、地球の神になりました-すぐに空と太陽の神と生産的で肥沃な神になりました。

    しかし、彼のアジアの起源に忠実であるが、バアル・ハモンは厳格なままであり、カルタゴ、ハドルメトゥム、およびキルタのトフェットは、掘削機に印象的な量の供物を明らかにした。ある時を経て、4世紀の初めに、子供たちの犠牲の骨を含む壷は、まもなく小動物に取って代わられ、神々のシンボルを持った石碑を伴っていました。実際、大多数は反偶像的なデザインを持っており、バアルハモンの擬人化された画像は比較的まれです。

    オシリスのバークの王位に座る神

    ピエールシンタスは、少なくとも紀元前6世紀にさかのぼるダーメック(カルタゴ)の指輪のベゼルに私の注意を引きました。そしておそらく7番目まで(Ph.XLV)。左隅のソーラーディスクは、神の御座を支えるボートに関連している必要があります。このボートの梁は両端と中央にスケッチされています。オシリスのボートと古代の東方の信仰の両方を思い起こさせます。それは、沈んだ後、空の反対側の四分の一の夜明けに再び現れるために、太陽がボートで死者の王国を横切ったことに関連しています。したがって、そのようなイメージは、空、地球、そして地球の下で一度に支配する神の普遍性を主張します。彼は中年の男性として示され、ひげを生やし、頭に先のとがったティアラを持ち、背もたれが高く湾曲したアームチェアに座って、ポーズの威厳を高めています。肘掛けはしゃがんでいます-スフィンクスの翼は彼の頭と正確に同じ高さまで上がっています。彼の右手は祝福の中で持ち上げられ、左手は不明瞭な物体、トウモロコシの粒、または松ぼっくりで終わる杖をつかみますか?彼の前には火の祭壇があります。これはバアルハモンでしょうか? P.シンタスは、ティアラが首の後ろに現れることを私に思い出させました。これは、しばしばバール・シャーマンを特徴付ける特徴です。同じ数字がバアルハモンに使用された場合、6世紀の終わりまたは5世紀に、神は他のフェニキアの神々から借りたリニアメントに彼の特徴を見つけたことを認めなければなりません。

    ハドルメトゥムの聖域でのバアルハモンのカルトを示すシーン

    バアルハモンの表現は、1946年から47年にP.シンタスによって発掘されたハドルメトゥムの聖域で発見されました。それは、5世紀の終わりから3世紀の初めに供物が預けられた第2レベルからの石碑にあります。その隣人のほとんどと同様に、石碑の後ろは注意深く形作られ、上部の部分に斜角で仕上げられています。装飾された顔は、現在エジプトの峡谷が全滅している祭壇の上のカルトシーンを示しています。聖地は最もシンプルなミニチュア寺院のファサードで、2つの柱形が成形されたまぐさで覆われています。その上に、2つの蛇形記章が隣接する翼のあるソーラーディスクの非常に摩耗したデザインを識別できます。このモチーフは、右に曲がる道を徐々に進む一連の小さな斜めの線で囲まれています。寺院の右側はクロスハッチングで縁取られています。これは墓のトレリスで平行にすることができます。または、おそらく石のカッターの慣習では、完全に描写することは不可能な詳細または装飾の単なる表示です( Ph.134)。

    寺院の入り口には、フェニキアの芸術家がよく使うタイプに由来する2人の人物が描かれたプロフィールカルトシーンがあり、その多くは東部で見られます。ヴォタリーは後ろに垂れ下がったポイントのある一種のボンネットを身に着けており、長い足首までの長さのローブを開いた右手は、祈りと服従のジェスチャーで顔と同じ高さに上げられています。 P.シンタスが説明したように、あごひげがないことは、彼が単なる崇拝者ではなく、司祭であることを示しています。神は玉座に座り、その背の高い高さは彼の頭のすぐ上にあります。非常に一般的なフェニキアの伝統に従い、その人気を証明する多くのバリエーションがあり、アームレストは一対のスフィンクスで構成されています。

    デザインがプロファイルにあるため、左側のスフィンクスは非表示になっています。もう一方のスフィンクスには、王位の後ろに沿って後ろのポイントまで上がる翼が備わっています。右後足は少し前に置き、左足は尻尾に隠れています。前足は、胸に交差することは間違いないバンドによって所定の位置に保持されたカーテンの厚いひだで覆われています。スフィンクスの頭はむき出しです。

    神は肘掛け椅子の奥にしっかりと座っており、体は4分の3右に曲がっています。彼は足首に落ちる長いローブを着ています。彼はあごひげを生やしていて、頭には高くて先のとがったティアラがあり、リボンを交換して、長くて太い髪が首の後ろを覆っています。彼の右手は、祝祷のジェスチャーで手のひらを外側に持ち上げます。彼の左手には、トウモロコシの大きな車で終わり、ティアラの高さまで上昇する長いスタッフがいます。この属性と数字の間の不均衡は非常に正常であり、任意の類似点を引用できます。神の右手の後ろには、垂直の縞模様が刻まれた物体があり、そこには松ぼっくりが見えます。このモチーフは、さらにフェニキア人によって予防的と見なされ、お守りの中に現れます。このように、この深く宗教的な場面で集められた属性は、人々がそのような貴重な犠牲を捧げたこのバアルハモンの天と太陽の性質、そして彼の肥沃で生産的な特性を象徴しています。さらに、同様の計画に基づいて、ウガリットからシチリア、そしてアフリカからスペインに至るまで、フェニキアの遺物に見られる多くの類似点がそれを裏付けています。この人々を襲った変遷にもかかわらず、西部の植民地は、現在奴隷になっている古代の母都市とのつながりを維持していました。

    ウティカの金の指輪とシアグサンクチュアリの小像

    紀元前5世紀にさかのぼる、ウティカのネクロポリスの墓でP.シンタスが見つけた金の指輪。 (Ph。XLIV)は、楕円形のフィールドに刻まれた同じ神の非常によく似たイメージを持っています。スペースの不足もありますが、主にリングの基本的な機能は着用者を保護することであるため、投票は表示されません。バアルの玉座はスース(ハドルメトゥム)の玉座よりも直立しておらず、腰が低い。スフィンクスの尻尾は持ち上げられ、前足は飾り布で隠されていません。胸に2つのバンドが交差する兆候はなく、スフィンクスの頭には一種の頭蓋骨があります。神の長いローブは直角に交差する線で覆われています。右手のジェスチャーはまったく同じで、左手にも杖があり、トウモロコシの穂で終わります。ティアラはより円錐形で、リブが付いており、上部にパッドが付いています。あごひげや髪の毛はそれほど太くありません。これらの詳細の違いにもかかわらず、アーティストがバアルハモンのフィギュアを制作することを意図していたことは明らかです。

    石碑の碑文にそのような頻度で名前が表示されている神の画像が非常に少ないことに驚かれるかもしれません。明らかに、人々は彼を象徴的に描写することを好みました。ただし、5世紀と4世紀のカルタゴについては、証拠が完全に利用できるとはほど遠いことを覚えておく必要があります。さらに、掘削機はあちこちで発見されたさまざまなテラコッタの破片に気づきました。これらは同じ神の彫像に属している可能性があり、ギリシャのシチリアの神々で開発された技術の影響を受けて、この時期にカルタゴで制作されたに違いありません。この芸術は、装飾品やネクロポリスのテラコッタの小像から判断できれば、十分に確立されました。現在、カルタゴの博物館で展示されています。これはほぼ同じ図を示しており、おそらく紀元前3世紀にまでさかのぼります。 146年のポエニの首都の破壊は、すでに田舎に散らばっているフェニキア人や大惨事の後に再集結した人々の宗教的信念に影響を与えませんでした。いくつかの発見は、バアル・ハモンが少なくとも最初まで、時にはローマ帝国の2世紀まで彼の支持者を保持したことを示しています。最も劇的な発見は、0.40メートルの小さな像の発見でした。 1908年にBirBell Rekbaの北東にあるSiagu近くのCapeBellのPunicsanctuaryで発見され、A。Merlinによって公開されました(Ph.131)。私たちは実質的に同じ要素を見つけます。肘掛け椅子の後ろは神の肩の高さで終わります。スフィンクスの翼はそれほど高くはなく、頭は先のとがったボンネットで覆われており、そこからフォーマルなカールのフリンジが顔の周りのフレームに逃げていました。

    神は長いチュニックを着ており、そのひだは胸の軸上の点で交わっています。彼の右手を上げ、開いた手のひらを外側に向け、左手の指を閉じた状態で、前腕が膝の上にあるため、前の例のように、スタッフになることはできません。顔が全然違います。髪の毛は短く、ぶら下がっていないので、あごひげはふさふさしておらず、慎重にカットされており、口の角の周りに激しい口ひげがカールしていません。顔は、重くて穏やかで、いくつかのセム族の特徴を示しています。頭飾りが変更されました。高いティアラや円錐形のボンネットではなく、頭頂部を覆うポロスクラウンで、髪の毛のカールを上部から逃がすことができます。この頭飾りの構成要素、おそらく並んで置かれた羽は、それらの上端でスカラップで覆われています。頭のデザインについては、アーティストはブライアクシスのサラピス像を基にしたモデルの影響を受けているようです。

    スース(ハドルメトゥム)とEIジェム(ティズドルス)の墓地からのテラコッタの小像の量の中で、西暦3世紀の初めまで、いくつかのバリエーションのあるバアルハモンの画像を見つけ続けています。神は、少なくとも500年前のトフェットのスースのように、古風な首都を支える柱が並ぶ祭壇の前に現れます。不器用なデザインと磨耗したモールディングにもかかわらず、スフィンクスのボンネットはティニサットのものに似ているのに対し、頭飾りはウティカのリングの頭飾りに似ていることがわかります。属性は斧です。 EI Djemでは、頭飾りは聖域Siaguの彫像の頭飾りとほぼ平行ですが、初期の例のように、髪の毛ははるかに長いカールで着用されています。また、Thuburbo Majusで見つかったローマの大理石像の土台についても言及する必要があります。ここでは、長いローブに身を包み、前足がカーテンで隠されている2つのスフィンクスの間に座っている男性が見えます。確かにバリアントの存在を認めなければなりませんが、特定の特性は、常に同じであるとは限りませんが、非常に長い期間にわたって耐えました。

    チュニジアのサヘルにおけるバアルハモンのイメージの持続性

    ローマ領事館の大部分で、バアルハモンはすぐに土星に同化されました。土星は彼に取って代わり、アフリカの人々、特に小さな部族の間でかなりの名声を享受しました。彼の強くローマ字化されたイメージは、ポエニ語バージョンとは多少異なります。対照的に、ビザシウムと特定の近隣都市では、ハドルメトゥムで打たれたコインや前述の小像によって証明されているように、ポエニバアルははるかに長く生き残ったようです。硬貨はオーガスタン時代のものであり、主にフェニキアの商人や農民が住む都市の宗教的展望に影響を与える可能性のある問題のすべての考えを示しています。 146年にこれらの人々はカルタゴから離れてローマを選びました。その後、ローマ市民の集まりが設立され、彼らの真っ只中に強化されましたが、多様な起源の家族がまだ散発的に東地中海から到着し続けました。ローマの庇護の下で、都市はその政治的統一を取り戻そうとしました、そして、その神々は解散して互いに融合する傾向がありました。港湾都市として、ハドルメトゥムの守護神は海王星でした。海王星は、少なくとも部分的には、古代のポエニの海の神と同一視されるべきです。しかし、空を支配し、畑の肥沃さと群れの生産性を促進した伝統の偉大な太陽神は、彼の名声を維持しました。人々は1世紀の終わりまで彼の供物をトフェットに持ち込み続け、骨壷の上にビトラスを想起させる石碑が置かれ、若い動物が犠牲になりました。最近の入植者は彼を他の場所のように土星に同化させたのではなく、単に太陽に同化させました。紀元前10〜5年の硬貨のいくつかの例について太陽神の胸像が若くて髭がなく、時にはトライデント、またはそれ以上、おそらく3粒のトウモロコシの茎を検出できる物体が付随しているのが見えます。彼が正面に示されていようと横向きに示されていようと、彼の頭は光線に囲まれています。この画像は、ハドルメトゥムの硬貨と、マーリンがカルタゴで見つけたテラコッタの小像の断片とを比較することができます。バアルの王位はまだ現れていますが、2つのスフィンクスの間に座っている神は髭がありません。おそらく、未知の、しかしかなり遅い時期に、カルタゴの人口の要素がバアルハモンを太陽神アポロに同化させようとしました。

    ただし、ハドルメトゥムからの別の硬貨は、紀元前6〜5年のものです。偉大な神の伝統的なイメージを私たちに与えてくれます(Ph.132)。表側には、アフリカヌスファビウスマキシマス総領事の肖像画が描かれています。この地域での活動は他の情報源から知られています。逆はバアルハモンの胸像を運びます。彼の頭には円錐台の形をした高いティアラがあり、その下には3列の重なり合う鱗があり、首を覆うベールが固定されています。肩と同じ高さに祝福の手をスケッチし、顔の前、あごひげの近くに、私の意見ではトウモロコシの耳を表さなければならないいくつかの混乱したマークがあります。したがって、総領事は、状況とその市民の政治的信念に従って、人口のさまざまなセクションを和解させようとしたことがわかります。

    墓地の小像と同じように、別の公式の産物は、チュニジアのサヘルにおけるこの宗教的イメージの持続性を証明しています(Ph133)。これは、その支配者と最高権力を争おうとした皇帝セプティミウス・セウェルスのシーザーであるクロディウス・アルビノスのアウレウスの逆であり、196年にアウグストゥスの称号を獲得し、197年にリヨンで彼の信者を率いて敗北しました。ヒストリアアウグスタは、彼がハドルメトゥムの出身だったと言います。この情報源によって提供された情報は非常に信頼できないことがよくありますが、この点で、前の例に関連するコインリバースの注目すべき特徴は、ステートメントを適切にサポートし、彼の伝統的な装いのバアルハモンがハドルメトゥムの主神であり続けたことを確認します。玉座は4分の3のビューで表示され、上部の椅子の背もたれのカーブがわかります。目に見えるスフィンクスは、同じ計画で前足で見られますが、後足は、他の例ですでに示唆されている前進する動きを示唆していますが、ここではより顕著です。祝福の中で手のひらを外側に上げた位置は、左手がトウモロコシの穂を持っている他の場所と同じです。トウモロコシの穂が欠けている場合や画像がはっきりしない場合は、合法的に復元できます。ティアラはファビウスマキシマスの硬貨にそれを反映しており、首も頭飾りの下に着用されたベールで覆われているようです。神の肘掛け椅子の前にあるが、はるかに小さいスケールで、彼が呼び出している神に向かって手を持ち上げる崇拝者の姿がありますが、彼が頭飾りをかぶっているかどうかは明らかではありません。現在私たちが持っているすべての画像の中で(多くのポエニの遺跡はまだ探索されていないため、新しい発見は常に可能です)、西暦2世紀の終わりからのこのコインが石碑に最も類似していることを反映するのは皮肉です紀元前4世紀のトフェットで見つかりました。

    伝説の解釈

    このコインに刻印された伝説は、多くの解釈を集めています。一部の人々はその中に神の名前ではなく、帝国の住民が楽しんだ太陽の贅沢な豊饒だけを見ます。他の人にとっては、SAECULO FRUGIFEROは、「バアルがクロノス、時間として不完全にローマ字化された」可能性のある神を指定します。マーリンはこの碑文をハドルメトゥムの植民地の名前と結び付けています。コロニアコンコルディアウルピアトラジャナアンガストフルギフェラハドルメティナは、帝国時代の神の実際の名前はサエクルムフルギフェルムであったと信じています。この伝説は他の皇帝の硬貨に現れるので、単に神への呼びかけではなく、神の力を授けられた実体への呼びかけと見なす方がよいでしょう。ローマ帝国の永遠の運命の喚起と、オービステララムのすべての住民に対するその慈悲深い支配がしばしば起こります

    Saeculum Frugiferumの名前を、2つのスフィンクスの間に座っている神に帰するのであれば、帝国の時まで彼に忠実であり続け、彼に目を向けた人々が彼にどのような呼びかけをしたのかわからないことを認めなければなりません。彼らの繁栄のために。一方、これらすべての画像は、互いに非常によく似ており、常に同じ神を表していると確信できますか?ポエニの宗教とその影響についての私たちの知識には、まだ多くのギャップがあります。今のところ、地理的にではなくても、時間的に分離されているため、これらの例を示すバリアントに注目することに満足する必要があります。いずれにせよ、西暦2世紀にこの画像を再現したアフリカ人は、何世紀も前に人身御供を求めたバアルハモンの非難を忘れていた可能性があります。

    ルイス・フーシェは手紙の医者であり、1949年から1965年までスース(チュニジア)の考古学博物館の学芸員でした。その間、彼はチュニジアのセヘルで発掘調査の責任者を務めていました。壮大なモザイクの床を備えた非常に多くのローマ時代の別荘を発掘することに加えて、彼はスース(ハドルメトゥム)、レムタ(ラプティスマイナー)、エルジェム(ティズドルス)の墓地を調査しました。彼はまた、他の多くのポエニ遺跡を特定することができました。それらの探査は、新たな発見につながる可能性があります。彼の研究の結果は多くの出版物に掲載され、ハドルメトゥムと題された博士論文で最高潮に達しました。彼は現在、文学部と人文科学ツアーで講義を行っています。

    制度と慣行

    寺院、または寺院と宮殿が一緒になって、別の境内またはアクロポリスで持ち上げられたり、壁で囲まれたりすることがよくありました。神殿は神の「家」でした-しばしば名前と形の両方でそうです。それはまた神の宝物の貯蔵庫であり、それ故に時々特に厚い壁でした。神殿のスタッフは街の生活の中で主導的な役割を果たしました。

    3千年紀の初めに、寺院は家と同じ計画で建てられました。長辺の1つに入り口があり、入り口の反対側に小さな祭壇またはカルト像のニッチがある長方形です。時々、3つの途切れのない壁の周りにベンチがありました。外宮には、より大きな共同体が礼拝に参加できる主祭壇がありました。 2千年紀の初めに、神の家は、ニッチを追加の部屋(「セラ」)に拡張し、ポーチへの入り口を拡張しました。この形式は、後にエルサレムのソロモン神殿のフェニキア建築家によって使用されました。立っている石と記念碑的な石の盆地(そして生き残った焦げた動物の残骸)が並ぶゲゼル(現代のラムラ、イスラエルの近く)の「高い場所」などの屋外の神社もありました。何世紀にもわたって、さまざまな場所でさまざまな形が増えてきました。ただし、特定の場所では、以前の上部構造が破壊された後でも、寺院の計画は実質的に同じままであることがよくありました。

    典型的な寺院の家具には、偶像、立っている石、ボウルとそのスタンド、祭壇、壁の周りのベンチが含まれていました。ガリラヤ湖の北にあるヨルダン渓谷にあるハゾールは、雄牛の形をした土台の上に13世紀の男性の神の像を生み出しました。別の寺院では、同じく13世紀のカルトのオブジェが石板の後ろに見つかりました。座っている男性像と立っている石のグループで、中央に手を伸ばした垂直の腕が刻まれています。ディスクと三日月に向かって。

    宮殿にも礼拝堂があるかもしれません。シリア東部のユーフラテス川にあるマリの宮殿には、花瓶を持った女神の像があり、そこから流れる(「生きている」)水を分配し、水は像を通って花瓶に運ばれました。宮殿の壁画は、同じイメージと、王が神に捧げられ、神に捧げ物をしているシーンを描いています。

    神聖な場所に限定されない一般的な宗教的対象は、「Astarte」の置物であり、しばしば誇張された胸と性器を持ち、時には子供を抱く裸の女性を描いています。これはおそらく母なる女神を表すフェチであり、受胎、出産、または授乳を刺激するために使用されました。

    寺院には、「司祭の長」の下でカルト職員(司祭)と、寺院の機能に必要な他のさまざまなスキルの実践者が配置されていました。これらには、寺院の大きさに応じて、歌手や他のミュージシャン、占い師、書記、その他の専門家が含まれていました。寺院のスタッフは、いくつかの犠牲によって、寺院や宮殿の地所からの物資によって、または周囲の人々に課せられた直接の貢献によって支えられました。その本質的な宗教的機能は、カルト像の世話、犠牲の捧げ物、そして神、君主、そして共同体の福祉のための他の儀式の遂行でした。

    通常、君主と時には王室の他のメンバーが最も重要なカルト行為や祭りで主導的な役割を果たしました。シドンの王は自分自身を「アスタルトの司祭」と呼んでいます。ウガリットの近くの町からのあるテキストは、女王による犠牲に関するものです。

    2千年紀の第2四半期に、エブラの西部宮殿の下にある地下の洞窟から形成された墓では、骨格の遺物と宝物が、亡くなった君主の崇拝を示唆しています。マリとウガリットから、研究者たちは、神の祝福で君主を支持した、推定上の人物や神話上の人物から最近亡くなった人物まで、元支配者(ウガリットでは「ヒーラー」と呼ばれる)の重要なカルトについて学びました。死後の世界に対する君主の期待は、トルコ中南部のジンシルリ(古代サムアル)のハダド神の8世紀の記念碑的な肖像の碑文に表されています。パナムム王は、彼の将来の相続人がハダドに犠牲を払うとき、パナムムの魂が神と一緒に食べたり飲んだりできるように祈るように指示します。シドンのフェニキアの王たちは後にヒーラーのいる休憩所を指し、イスラエル人は同じ言葉を使ってすべての死者を指します。

    人々は、動物の犠牲、請願、誓い(助けを求める神の応答を条件とする贈り物の約束)を通じて神に影響を与えようとしました。犠牲はカルトの中心でした。家畜(牛、羊、山羊)と鳥が主な犠牲者でした。 2種類の犠牲の明確な証拠があります:単純な贈り物と全焼の供物です。人身御供の証拠も散在しており、おそらく異常な四肢の状況に限定されています(列王記下第3章26-27節のモアブ王による長男の犠牲の説明と、カルタゴからの子供の犠牲のより豊富な証拠とを比較してください)および西部の他のフェニキアの植民地。)

    神々の意志はさまざまな方法で発見されました。肝臓占い(肝内視鏡)のメソポタミア技術の使用は、ウガリットやハゾールなどの場所での粘土肝臓モデル(前兆が刻まれていることもある)の発見、およびマリなどのメソポタミアに近い場所での豊富な書面による証言によって証明されています。ウガリットはまた、異常な出産に基づく前兆のリストを持っていました。アララハのイドリミ王は、解放された鳥の飛行を観察することによって神を崇拝することを指します。

    マリからの通信は、予言の制度を豊富に証明しています-カルト職員や時には他の人による自発的な宣言は、神からのメッセージを伝えます。これにより、神は彼または彼女の願いを明らかにしたり、王に神の警告や約束を与えたりしました。アラム人の王ザキルは、包囲中に必死になって神に訴え、神は預言者を通して救出の約束をもって彼に答えたと記録しています。エジプトの「ウェンアメンの報告」によると、ビブロスの青年はトランス状態に陥り、地元の王が見ることを拒否したエジプトの使節が実際にエジプトの神アメンによって送られたと発表することによって外交の行き詰まりを解決しました。聖書の物語は、イスラエルにおける同様の予言的現象を描写しています。神々はまた夢を通して彼ら自身を明らかにしました、そしてそれは再びマリの彼の役員によって君主に注意深く報告されました。

    後の古典的な情報源によると、シリアの宗教の中心的な焦点は、死にゆく神の神話を取り巻く儀式でした。これらの情報源によると、神話は他の中東やエジプトの伝統をさまざまに利用していますが、本質的には、神の死とその後の冥界での滞在、そして冥界の女王と神に関連する女神との間に到達した宿泊施設について語っています。彼は一年の6ヶ月間地球に戻る。関連する儀式には、雄豚の犠牲、葬列での死神の追悼、小さな鍋やかごでの「庭」の栽培、脱穀の儀式などがあります。

    宗教的象徴、ポエニの石碑
    アンナマリアビシ、古物のパレルモ監督の近東の検査官によって

    チッピと石灰岩の石碑は、プニックの芸術と宗教の特徴的なモニュメントであり、歴史的にも地理的にも、フェニキア西部の世界全体で途切れることのない連続性で見られます。大部分は、野外の聖域内に置かれていた人身御供の灰を含む壷の上に設置されました。今日まで、そのような聖域は、ポエニ文明の最も印象的な遺物を構成しています。考古学者は通常、それらを聖書のトフェットという名前で呼んでいます(1)。

    これらの奉納の記念碑は、紀元前6世紀の初めに登場しました。フェニキア人が植民地化した地中海のさまざまな地域で(2)。それらはカルタゴの破壊後まで使用され続け、北アフリカ自体、サルデーニャ、シチリアでローマ帝国時代の最盛期まで遅れた例で存続しました。

    紀元前2千年紀のカナンとウガリットの芸術では、その類型と装飾のレパートリーの多くの前例が見られます。そして、最初の千年紀のフェニキアのそれ(3)から、これらの初期のモニュメントは、その主要な特徴の1つをポエニ西部のトフェットに受け継いだと正当に結論付けることができます。そのようなカルトセンターの良い例は、街の古代の港の近くにあるカルタゴのサランボのトフェットによって提供されています。空に開かれた空間には、カルタゴの初期の住民によって建てられた石碑があり、壷の上には、「モルクを通り抜けた」子供たちの灰が含まれています。つまり、偉大な神バアルハモンとその仲間の燃えるような山で犠牲にされました。アスタルト-タニト。

    今日、ツタ(4)は荒い石のシッピと、おそらく地中海地域全体で行われている非常に初期の太陽崇拝に由来する再生の儀式で焼身自殺した子供たちの焦げた骨を含む壷の間を登っています(5)。私たちは、現代の見通しによって私たちに引き起こされた偏見を軽視しなければなりません。軟骨のトフェットが発掘される前でさえ、彼の小説サランボーの最もセンセーショナルな一節のいくつかについて、ディオドロスでの子供の犠牲の恐ろしい描写をすでに利用していたフローベールのような人々のロマンチックな提案。これらの血に飢えた骨壺墓地の1つを見ると、そこにあるシッピと石碑が引き起こす可能性のあるすべての感情を実際に無視することができれば、カルタゴ文明の歴史に関する知識に重要な貢献をすることができます。非常に初期の宗教の歴史-文書による証拠と歴史的解説が部分的または全体的に欠けていること、そして都市の創設からその芸術的成果に影響を与えたさまざまな影響の歴史。

    神性と抽象的なデザインの表現

    まず、宗教的な側面について考えてみましょう。トフェットの最も古いレベルからのcippiは、建築フレーム内の小さなエジプト風のエディクラの形をしており、反偶像と擬人化の両方の表現を持っています。最初のグループはより多く、これらは非人格的で肉体のない神の概念を指し示しているようです-直接描写された、または偶像から派生した人間の形ではなく、バエティルのシンボルで崇拝されています-多くのセミティック宗教の根底にある概念。ただし、擬人化された装飾が施された2番目のグループは、それほど重要ではありません。

    ポエニ植民地化の他の地域では、最も古風なcippiは、明確な類型的起源(ほとんど常にエジプトまたはキプロス)の男性と女性のイメージを持っています(Ph.127)。彼らの態度は、彼らの機能と性質の重要な指標です(モティアとサルデーニャの石碑のように、一方では投票者の表現で、もう一方では間違いなく神のイメージであることがわかります)。対照的に、カルタゴでは、cippiには、一般的に正面から見た、エジプトの頭飾りが付いた粗雑で概略的な男性のシルエットしかありません。単一の例では、非常に初期のメソポタミア起源の図像のテーマに従って、腕を組んで胸を支える女性の姿が現れます(6)。これは特に普及しており、鉄器時代のキプロスの文脈で多くの変種に見られます。場合によっては、男性の姿がエジプト風のニッチ内の台座に置かれていることに注意する必要があります。これは、スルシスとノラの石碑でより一般的なモチーフです。ここには、フェニキアの宗教シーンで再現されたナイロート起源のモチーフがあります。ここでは、タイルの神が忠実な信者よりも高いレベルで示されています。したがって、カルタゴで最も古いシッピ(モティアやサルデーニャのものなど)でさえ、神の像を持っていると安全に結論付けることができます。

    しかし、男性の人物がバアル・ハモンを表し、女性の人物がアスタルトを表す場合、状況は複雑です(タニトと、私たちが知っているように、従来「タニトのサイン」と呼ばれていた反偶像は、5番目の終わりからしか現れませんまたは紀元前4世紀初頭、おそらくカルタゴの司祭階層の間でより抽象的で投機的な宗教的傾向に従っている)、カルタゴのシッピでのパンテオンの頭の描写の極端な希少性を理解するのは難しいです。 tophet cippiの数個の6世紀の碑文は、モルク(7)の儀式が行われたことを称える存在として彼を絶えず(そして彼だけで)言及しているのに対し、彼の配偶者アスタルトの描写はサルデーニャとシリシアの奉納物に十数人で登場します。ちなみに、東フェニキアの形をしたバアル・ハモン(槍を手に、高いティアラを身に着け、首に髪を丸めている)がまだカーセージに登場していないことを観察することも興味深いです。すでにスルシスとモティアの石碑で彼に会った(8)。しかし、サランボのトフェットの大部分はまだ発掘を待っているので、これは沈黙を超えた議論です。

    さらに、ヘレニズム時代の石碑にあるギリシャ型の肘掛け椅子のスフィンクスのいくつかのまれな例を除いて、人間の頭の鳥(ハーピー?死者の翼のある画像、つまり子供がモルクに奉献された)などのモンスターの表現は、モティアの石碑のニッチに例が見られますが、恐ろしい犠牲、一種の超自然的な英雄の力を獲得しましたか?)は、カルタゴのレパートリーにはありません(Ph.126)。

    記号の解釈

    先に述べたように、反偶像主義のデザインは、tophet cippiにかなりの量で見られます。これは、一部の学者が、ポエニの宗教が反偶像主義から表象へと進化したという時代遅れの見解を提唱するのに十分です。開発の産物と思われる「タニットのサイン」を除いて、抽象的なイメージは3つの基本的なタイプに分類することができます。それぞれにいくつかのバリエーションがあります:バエチル、「ロゼンジ」、およびボトルアイドル '(Ph。122、124、128、129)、

    側面が真っ直ぐであるか、上部が鋭く内側に傾斜している場合があるバエチルは、それ自体で表示されるか、2つまたは3つにグループ化され、プレーンなモールディングのある長方形のベースから、またはエジプトの峡谷のある台形の祭壇から上昇します。それは明らかに、カナナイトの大虐殺からイスラムの前夜にあるベドウィンアラブの黒いメッカストーン(すなわちカアバストーン)まで、すべてのセミティック宗教のために神の永続的な力と豊かさを象徴する柱または陰茎のシンボルを表しています。

    六角形になることもある菱形の起源と意味を確立するのは難しいです。パトロニは、ノラの石碑からの彼の発見に関連して、ヘロドトゥスの有名な一節に続いて、それを女性の陰部を表すと見なしました(歴史II、106)。しかし、カルタゴの古風なcippus(Ph。126)の2つのビトラスの間にひし形が存在することを考えると、それらはすべて、神の存在を具体化するために聖域とトフェットの両方に設置された神聖な石を表している可能性が高くなります。また、ビブロスのオベリスク神殿にその名前を付けた立石、またはウガリットのダゴン神殿からのバエティリックなイメージを思い出します。

    最近の発見は、この2番目の解釈を支持しているようです。サルデーニャのモンテシライにあるポエニ要塞の壁内で発掘された聖域で、大きな未研磨の石が見つかりました。そのほぼ六角形の輪郭は、カルタゴの石碑の形によく似ています。さらに、今世紀の初めにモティアのトフェットからウィテカーによって集められたいくつかの石碑は同じデザインを持っています。

    さらに不確実性が、いわゆる「ボトルアイドル」と呼ばれるカルタゴのサイトからの別のシンボルを取り囲んでいます。マダムアワーズ-Mi&eacutedanは、それを新石器時代のキクラデスタイプの非常に初期のフィドルアイドルの様式化されたバージョンと見なしています。マダムC.ピカードは、それがヘレニズム時代までギリシャの神々を表すために使用された反偶像であると信じています。どちらの仮説も説得力がないようです。最初は、想定されるエーゲ海のモデルとそのプニックの模倣との間のタイムラグのため、そして次に、フェニキアのエクディッパ(アクジブ)の石碑に「ボトル」が存在するため、クリークソースの理論が受け入れられないためです。 。おそらくここでは、犠牲の灰を含む実際の壷の表現を扱っています(実際、スースのトフェットの石碑に関する後者の見解に従って、後期の発達を観察することができます、紛れもない花瓶が現れ、3つまたは3つのいくつかのセットにグループ化されている場合)、またはさらに良い場合(そしてこれははるかに可能性の高い説明です)、実際の子供の描写はモルクを通過した後にヒーローになりました。実際、この最後の理論を受け入れた場合にのみ、「ボトルアイドル」の2つの最も興味深い特徴を説明できます。最初に、犠牲の犠牲者を表すクロスモチーフ(「ブレース」として知られています)(Ph.122)です。腕は胸に折りたたまれ、次に、ヘレニズム時代のカルタゴの石碑の「ボトル」にある人間の特徴(鼻、耳、目)。私自身、ボトルのイメージは、英雄的な死者の強く様式化された表現であることに加えて、腕が同様に胸に折りたたまれて、王室の記章。これには、ポエニ文化が掘り下げた神のような死者の死後の世界への言及が見られます。これは、モルクの英雄的な犠牲者である、微妙でありながら最も論理的な転移によって象徴される方がよいでしょう。

    さらに、古風なポエニの宗教に対するエジプトの信念の強い影響は、芸術の分野で、同じくファラオのエジプトから発せられた同様の影響と平行しています。蛇形記章、翼のある太陽の円盤、ホルスの目、アヌビス、セクメト、トート、ベス、肥沃なエジプトの想像力によって扱われる神々、デミゴッド、モンスター、悪魔のパンテオン全体は、マイナーアート(お守り、お守り- &eacutetuis、ネックレス、ペンダント、メダリオン、神聖なかみそり)は、初期のカルタゴの墓の墓品の大部分を形成しています。さらに数世紀前に東フェニキア人がすでにエジプトの宗教的象徴と建築から多くの要素を借りていたことをさらに思い出すと(ビブロスとエジプトのつながりは、原始歴史的時代ではないにしても、旧王国の初めにまでさかのぼります)、タイヤ、シドン、アラダス、マラサス(アムリット)の最初の千年紀のフェニキア人がそれに続きました。ポエニの世界の最も初期の石の芸術がエジプトの芸術の陰で育ち、その痕跡を残していることを発見することは決して驚くべきことではありません。

    トフェットからのcippi:形と構造

    それらの構造に従って、カルタゴのトフェットの最も古いレベルからのcippiを2つの主要なカテゴリーに分けることができます。一方では、フェニキアの母都市の聖域にある、神の小道具と見なされていた玉座の模倣である、玉座-cippi(Ph。123および125)として知られているものがあります。一方、本物の小さなエジプトのナイスコイ(Ph。124および129)は、頑丈なブロックで作られており、もともとはすべての側面から見ることを目的としていましたが、時間の経過とともに、装飾は本人に限定されました一人で顔をします。さらに、中空成形されたエジプトのコーニスを備えた高いアーキトレーブの下に、蛇形記章と翼のある太陽の円盤のトーラスとフリンジが突き出ており、高さの異なる台座に設置されることもあります。セラの直立物は、フェニキアの例とは異なり、装飾されていないままであり、セラ内には、前述の画像が表示されます。いくつかの典型的な属性(槍、ティアラなど)を伴う台座に表示されます。玉座-cippi(Ph。123)は時々座席にバエチルを持っていますが、多くの場合、アームレスト間のスペースは空いたままです(Ph。125)、神の肉体のない内在を表現するのに適しています。肘掛け自体は、台形の柱にある香炉のペアで終わる可能性があり、エジプトの峡谷では、2つの肘掛けをつなぐための階段が2千年紀のエジプトのナイスコイにすでに現れています。

    前述の議論は、すべてのSalammbocippiがこれらの2つの基本的なタイプのいずれかから派生していると考えるように導くかもしれません。しかし、事実はもっと複雑です。各タイプは、主にアーキトレーブの建築要素の多様な組み合わせのために、いくつかのバリエーションを採用し、さらに、それぞれがますます二次元構造の中心柱の形に向かって進んでいます。背中と側面が荒いままである間、壊れました。一方、類型の発達は年代学の貴重な指標を提供します。これは、堅固なナイロート構造として始まった記念碑に、非エジプトの要素(ギリシャのインスピレーションの卵形の帯、「プロトエオリック」と呼ばれるタイプの緑豊かなまたは渦巻いた首都、フェニシアまたはキプロスに由来する)の出現です。ただし、この現象は、ポエニの影響下にある他の地域(サルデーニャ、シチリア)では、カルタゴよりも顕著です。カルタゴでは、このようなハイブリッドモチーフが少し遅れて到着し、ハンサムな白い大理石に刻まれた細長い石碑でのみ識別できます。ヘレニズム時代(Ph.122)。この文脈で現れるエオリックとイオニア式の柱、精巧な疑似建築フレーム-深く刻まれていますが、もはや浮き彫りではありません。コーニスは、アカンサスとパルメットの房で覆われているか、冠をかぶっています。 Italiotの壺、特に墓の向こうのシーンを示すApuliaの壺に見られる同様の植物の位置から確立された(9)。

    エジプト風のcippusへの忠実さは、都市がギリシャの影響下に入るまで、Carthageで存続しました。母親のカルタゴの政治的および文化的支配下にあるこれらのポエニの領土の他の場所では、エジプト化の類型学は紀元前3世紀または2世紀まで続きました。これは、サルデーニャのモンテシライのスルシアの植民地から来たエオリックの首都が上にあるエジプトのアーキトレーブのある石碑に見られます。または、アフリカ本土のプニック地域に限定すると、ハドルメトゥム(現代のスース)のトフェットからのいくつかの石碑で、その建築フレームには、ウレイのフリンジ、翼のあるソーラーディスク、溝付きのイオニア式の柱の顕著なハイブリッド混合物が含まれていますほぼ古典的なタイプの、翼を広げたワシの形のアクロテリオンを備えたペディメント。

    詳細には多くのバリエーションがあるにもかかわらず、カルタゴと他のポエニの領土でのエジプト化のcippiの構造は同じであるため、一方では単一のタイプ(つまり、すでに述べたエジプトのノイスコイ)でモデル化されたと見なすことができます。一方で、それらは単一のセンターであるカルタゴから広められ、この特定の類型は西部の他のフェニキアの植民地にまで拡大しました。さらに、石碑と葬式の壷の協会(フェニキアの犠牲の場所に前任者がいなかったように見える協会)を特徴とするカルトセンターとしてのトフェットの出現は、明らかに西洋の、そして特にカルタゴの起源です。したがって、奉納のcippiは、7/6世紀のカルタゴからサルデーニャとシチリアに彼らのトフェットが設置されたのと同時に広がっていたでしょう:そしてこれらは、私たちの現在の知識によれば、6世紀の初めより早く発生したようには見えません紀元前世紀-少なくともここで検討している通常の形式では、つまり。犠牲者の焦げた骨を含む容器の上に置かれたcippiとstelaeによって区別される壷のフィールド。

    宗教的信念の進化

    カルタゴでは、すでに示されているように、エジプト化のcippiは5世紀の終わりに突然消えます。アーキトレーブと中空の突出したモールディングを備えた石碑は、4世紀には使用されなくなりました。それは、三角形の上部を備えた薄い石のスラブで作られた石碑に置き換えられ、多くの場合、側面のアクロテリオンが側面にある真のペディメントで装飾されています。同時に、装飾のレパートリーは完全に変わります。ビトラスやボトルなどのシンボルのインスタンスはほとんど、またはまったく見られません。代わりに、新しいデザインが表示され、その主なものはタニットのサインです(Ph.130)。この現象の説明(もちろん、単にスタイルや装飾の変更ではありませんが、それどころか、はるかに深い宗教的および社会的関心の結果です)は、ギリシャの影響力がますます高まっていることにあります。 4世紀、石碑の画像の類型と大部分の両方に影響を与えました。

    明らかに、そのような単純化された仮説は、問題の完全に満足のいく解決策を提供しません。ヘレニズム時代のカルタゴの石碑は、スコパスとプラクシテレスの伝統の中で人物像を持っていることは事実です。ここでは、すべての証拠がギリシャのモデルを示しています。クレーター、およびいくつかのまれな宗教的または文化的イメージ:エルメスの頭、イチファリックサテュロスなど(10)。しかし、同じ時期にカーセージに登場したことも同様に真実であり、オリエンタル起源の他のエンブレムや表現が初めて登場し、クリークモデルとはまったく関係がありませんでした。そのようなものは、例えば、神の開いた手、「神殿の少年」、そして祭司が犠牲を払うために近づいている燃える角のある祭壇の上の雄牛の頭です。

    カルタゴでのエルメスとタニトのカルトの導入の証拠としてそれぞれ取られたカドゥケウスとタニトの兆候に関して、それらは全く異なる解釈の影響を受けやすい。前者は、実際、おそらくフェニキア型のチミアテリオンの概略的な形であり、バアルハモンの属性であるディスクが重ねられています(11)。後者は、神と女神の両方に適用できるようであり、真の性質の要素が複合されていますが、太陽崇拝の形式(三角形のサポートに配置されたディスクによって象徴される)と確実に関連している必要がありますが、まだあいまいです。

    結論として、カルタゴのトフェットで発見された2世紀のエジプトの奉納の歴史は、その採用と普及を同様に条件付けた宗教的発展と不可解に関連しています。

    この種のエジプトの奉納物の採用は、おそらくバアルハモンの犠牲者の焼却とフェニキア人の母親のモデルに触発された記念碑的な寺院の建設を中心とした一連の儀式の確立に続いた。明らかに、トフェットの奉納物は、今日ほとんど完全に失われた、ポエニのカルトの建物の形をミニチュアで再現しました。

    5世紀の終わりにcippiが消えたのは、少なくともカルタゴでは、それまで古代セムの伝統に忠実であったポエニ文明の安定性の根本的な変化を反映しています。この変化を過小評価してはなりませんが、トフェットの石碑の装飾的なレパートリーの古典的な味へのいくつかの譲歩の強さで、それが非常に抽象的な象徴の作成からではなく、主に基づいているときに、それをヘレニズム化に誇張することにも注意する必要がありますフェニコ-キプロスの遺産について。それは古代の態度に立ち返る見通しを明らかにします。より広い倫理文化的環境において、後日であると認識できるトフェットの奉納物の類型の変化と併せて、この変化は最終的に、カルタゴのパンテオンの頭としてのタニトの出現に起因します。この女神の性質は、彼女に関連しているように見え、彼女の名前が慣習的に与えられている宗教的なエンブレムのように、未解決の問題をまだ提示しています。

    ローマ大学で古典考古学の博士号を取得した後、アンナ・マリア・ビシ博士は、パレルモの古物監督の近東検査官であるサバティーノ・モスコティ教授の指導の下、東洋考古学を専門としました。シチリア島と近東の主要なプニック遺跡へ。 Bisi博士は、ポエニ文明のキプロス人の前身について論じている2冊の本Punic Stelae(Rome、1967)とKypriaka(Rome、1966)の著者です。

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    2. 紀元前6世紀と紀元前5世紀の大部分厳密に言えば、用語の正確な意味で石碑ではなくcippiについて話す必要があります。「石碑」とは、5番目にカルタゴに登場した、三角形またはアクロテリオンで覆われた、単一の面を持つ狭くて細長いモニュメントを指します。世紀と紀元前146年まで使用され続けた
    3. A. M. Bisi、Le stele puniche、loc。引用、23-48ページ。
    4. 編集者注記:発掘調査が放棄されたときに、発掘調査の端に建てられた支持壁を隠すために、適切な植生が植えられていました。それ以来、このサイトは完全に大きくなりすぎています。
    5. G. Garbini、「Maschere puniche」、Anali dell「IstiutoUniversitario Orientalle di Napoli、XVIII、1968、pp.319-330。
    6. A. M. Bisi、Le stele puniche、loc。引用、59-65ページ。
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    8. A. M. Bisi、Le stele puniche、loc。 cit。、pp。172-173Mozia-III、loc、citPl。 XLI、pp。175and 179 S. Moscati、 'Iconografie fenicie a Mozia'、Rivista degli Studi Orientali、XLII、1967、pp。61-64、PL。 I.1-2。
    9. C. Picard、Antiquit&eacutes Africaines、I、loc。引用、9〜18ページ。
    10. ヘレニズム起源のこれらのモチーフは、Mで説明されています。時間-Mi&eacutedan、Les repr&eacutesentations figur&eacutees sur les st&egraveles de Carthage '、Cahiers de Byrsa、I、1051、Pls。 I-XXXIX。
    11. さらに、カルタゴで知られ、正しく表現されているギリシャのカドゥケウス、たとえばカルタゴの国立博物館の石碑で混乱が生じた可能性があるという事実を排除することはできません。 A. M. Bisi'Il caduceo nel mondopunico。 Nota ad una stela cartaginese inedita '、Biblos-Press、VI、1965、pp.1-6。
      • ADON :(アドニス)若さ、美しさ、そして再生の神。彼の死は、彼と別の神が羨ましがった女神アシュタルテとの間の恋愛の周りで起こります。彼はイノシシの形でアドニスを攻撃して殺し、彼の血が落ちた場所では毎年赤いポピーが育ちます。しかし、アシュタルテは彼の喪失を嘆き悲しんでいるので、彼女は毎年春に彼を生き返らせることを約束します。
      • AKLM:砂漠でバアルを攻撃した生き物。これらの生き物はバッタのようなものだと言う人もいます。
      • ANATH:これは金星のスターである愛と戦争の女神でした。彼女はまた、ハトホルが人類の多くを虐殺したのと同じように、兄のバアルの敵を殺したことでも知られています(アナスはハトホルと深く関係しています)。マベットとヤムの敗北後、バアルのためにごちそうが投げられました。アナスは全員を中に閉じ込め、全員を殺害しました(彼らは皆、マベットとヤムの両方、そしてアシュタールと一緒にバアルに向かって気まぐれでした)。バアルは彼女を止め、平和の統治が必要であると彼女に確信させました。彼女はまた、マベットと対峙し、バアルの冥界からの解放を担当しました。彼女はマラの双子の妹です。アシェラの娘。彼女はRahmay-「TheMerciful」およびAstarteとしても知られています。イシュタルがイナンナのバビロニアの名前であるのと同じように、アスタルトはイシュタルのカナナイト名です。すべての場合において、名前は単に「女神」または「子宮の彼女」を意味します。
      • ARSAY:地球の彼女。バアルの娘。冥界の女神。
      • アシェラ:神々の母、コデシュ(エルのように)、海の女、エルの妻。 (Elを参照)。神々がヤムに専制政治の統治を和らげるように懇願することを決心したとき、彼のところに行き、自分自身をささげたのはアシェラでした。神々は、その考えに激怒したバアルを除いて、彼女にこれをさせることに同意しました。 (バアルを参照)。アシェラは70の神々を産んだと言われています。
      • アシュタール:おそらく、金星の星であるイシュタール(カナンのアスタルト)の男性版です。バアルがマベットに殺されたとき、アシェラは息子のアシュタールを王位に就かせました。しかし、アシュタールはその位置を埋めるのに十分な大きさではなく、辞任しました(おそらく、太陽が引き継ぐ前に輝く最後の星である金星の星の関係)。彼の称号の1つはマリク(王)であり、彼の他の名前はアビミルキとミルキルであると私は信じています。
      • ASTARTE:「女神」または文字通り「子宮の彼女」を意味するアナトの名前。 Astarteは単にNameIshtarのCanaaniteバージョンです。
      • ATIK:エルの子牛。バアルの敵がアナスに殺された。
      • バアル:彼は(マルドゥクのような)カナナイトの支配者の神です。バアルとヤムナハールは元々、神々の王権を争っていました。問題は、ヤムに賛成することを決定したエルの前に持ち込まれました。その後、ヤムイモは神々に対する専制政治の統治を進めました、そして、彼らの誰も彼らがヤムイモを打ち負かす力を持っていると感じませんでした。それで、彼らはアシェラを送って、彼の握りを失うように彼に懇願しました。アシェラはヤムに身を捧げさえしました。これを聞いて、バアルは激怒し、ヤムを倒すことにした。ヤムはバアルの計画に気づき、バアルを彼に届けるようにとの要求で使者をエル​​に送りました。エルは恐れて同意した。バアルはそれから彼らの臆病さのために神々を罵倒し、ヤムに向かいました。彼は2つの武器、Yagrush(チェイサー)とAymur(ドライバー)を作った。彼はヤムイモを胸にヤムイモで殴ったが役に立たなかった。それから彼はアイムールで額を殴り、ヤムイモを地に倒した。ヤムの敗北後、バアルはマルドゥクの物語によく似た自分のために宮殿を建てました。それはまた、原始の水が神々を脅かし、間もなく支配者となる神を除いて、高神と他の人々が神々に直面することを恐れたという点で、マルドゥクの物語に似ています。その後、バアルの叙事詩は、マベットとの戦いについて説明し続けます。バアルはマルドゥクのような嵐の神でもあり、タンムーズのような豊饒の神でもあります。ダゴンは彼の父です。バアルはカナン神話の神の力です(女神の力はアナトとアシェラの間で分割されているようです)。バアルの正式な名前はハダドであり、彼の嵐の神の側面に関連しています。バアルは実際には「主」を意味するタイトルです。バアルの住居はザフォン山にあります。彼は冥界での夏の滞在中はラピウ(シェード)として知られています。
      • バーラト:グブラの守護神。ハトホルとイシスに関連する出産する女神。
      • ダゴン:植物の神(特にトウモロコシ)。バアルの父。
      • EL:神々の父、創造されたものの創造主、親切な、コデシュ。アシェラは彼の妻です。彼が若いとき、エルは海に出て行き、そこでアシェラと彼女の仲間のロマヤに会いました。それから彼は鳥を焼いて、彼らが彼の妻か娘かどうか彼らに尋ねました。彼らは彼の妻になることを選びました。これらの女神とエルメイトとシャチャーとシャリム(夜明けと夕暮れ)が生まれます。その後、この家族は聖域を建設し、8年間砂漠に住んでいます。このエピソードは、エルを巻き込んだクリエーションストーリーに最も近いかもしれません。エルはヘルメットに雄牛の角をつけており、彼は白髪でひげを生やした家長です。彼はレル山の「2つの川の源」に住んでいます。
      • ELSH:エルとバアルの家の管理人。彼の妻は女神の執事です。
      • ESHMUN:癒しの神。シドンの偉大な神。
      • GAPEN:バアルのメッセンジャー。彼の名前はつるかフィールドのどちらかを意味します。おそらく前者。
      • ハダド:バアルを参照してください。もともとシュメール語-バビロニア語の「アダッド」
      • ヘレル:またはルシファー。ライトブリンガー、モーニングスター。シャチャーの息子。ヘレルはかつて彼の父の王位を奪おうとしましたが、失敗しました(太陽に逆らおうとしているように、毎朝空の最後の星としての金星の場所に関する別の神話)。これはまさに天国での戦争のキリスト教神話を生み出した神話です(ヘブライ語で「ルシファー」ではなく「ヘレル」と書かれているイザヤ14:12を参照)。
      • HIRIBI:夏の神。
      • ヒルガブ:ワシの父。 S、umulの夫(?)
      • ハウロン:メソポタミアのニヌルタとエジプトのホルスに関係する神。
      • ITHM:羊の神。
      • ISHAT:&quotFire&quot。神々の雌犬。バアルの敵がアナスに殺された。
      • KOSHAROTH、THE:賢い女神。これらは、ギリシャの恵み、またはエジプトの七つの憎しみの線にいくらか沿っているかもしれません。私たちが見るように、彼らは結婚式を設定するために呼び出されます。また、スズメやツバメとして象徴されることもあり、出産することを示しています。彼らは出産の女神でした。彼らはクレセントムーンの娘としても知られているので、ヤリクの娘です。
      • KOSHAR U KHASIS:「スキルフルで賢い」。神々の職人。 Chousor and Heyan(Ea)とも呼ばれ、プタハと識別されます。ヤムナヒルとバアルの両方の宮殿を建てました。彼はまた、バアルがヤムを倒すために使用した2つのクラブを作り上げました。
      • KOSHARTU:コシャールの妻。
      • レヴィアタン:ロタンまたはタンニンの別名。 Lotanを参照してください。
      • LOTAN:これは、アポフィス、ズー、アサグ、リヴァイアサンのような別の物語かもしれません。実際の創造物語ではありませんが、バアルとロタンが覇権を争うという同じエネルギーを含んでいます。これは、春に落ち着き、夏の干ばつを終わらせて作物を育てることを可能にする秋の雨(バールによって表される)に先行し、それに伴う荒れた冬の暴風雨の代表です。 Lotanは、Mavetの助けを借りてBaalに敗れた7頭の蛇です。アナスはまた、蛇の敗北における役割を主張しています。タンニンまたはリバイアサンとしても知られています。
      • マラ:慈悲深い水の女神。アナスの双子の妹。アシェラの娘。
      • MAVET:死と不妊の神。彼の名前は死を意味します。一方で彼は死別の笏を持っており、もう一方では寡黙な王笏を持っています。彼の顎と喉は宇宙の比率で描写され、死の婉曲表現として機能します。エルの息子。バアルがヤムを倒した後、彼はマベットにメッセージを送り、彼が所属していた冥界の都市ミリーに自分の領土を維持するよう要求した。マベットはこれに激怒し、バアルに脅迫的なメッセージを送りました。バアルは恐れて、そこから抜け出そうとしました。しかし、これは役に立たず、バアルはマベットに直面することを余儀なくされました。マベットは彼を打ち負かし、アナスが彼(マベット)を追跡して自分自身を打ち負かすまで、彼を冥界に留めました。マベットとバアルは7年後にもう一度対決しなければならなかったので、マベットは実際には死にませんでした。どちらも相手を打ち負かしませんでしたが、マベットは(シャプシュの命令で)屈服し、神々の王バアルを宣言しました。
      • メルカルト:都市の王、ハンター、天国の火。タイヤの守護神、彼はメトロポリスの神であり、タイヤとカルタゴの君主制でした。死と再生の神であり、シュメールのドゥムジのような神聖な結婚に関係している可能性があります。彼は毎年恒例の祭りで儀式的に焼身自殺されました。彼は海の神でもあり、海馬に乗って描かれました。
      • ニッカル:ヤリクの配偶者。 (S =ニンガル)。地球の果実の女神。ひりびの娘。
      • ピドレイ:光の少女。バアルの娘または配偶者。
      • QADISH-U-AMRAR:アシェラの2人の使者が1つの神に融合しました。彼は網で海からの彼女の客を楽しませるために準備を浚渫します。
      • ラーマヤ:エルによってアシェラと一緒に含浸された女神。その後、女神は双子の神シャハールとシャレムを出産しましたが、誰が誰を出産したかはわかりません。
      • RADMANU:またはPradmanu。バアルのマイナーな召使い。
      • REPHAIM、THE:&quotShades&quot。冥界の神々。彼らは戦車で、馬に乗って、そして野生のロバの上を移動します。
      • RESHEPH:おそらく戦争の神。矢の主。彼のヘルメットにはガゼルの角があります。彼は戦争と疫病によって大量の男性を破壊します。彼は太陽の女神シェペシュのポーターです(これはヘブライ人のカマエルに似ているようです)。彼はメカル(アニアレーター)とも呼ばれ、戦争の神(大天使)でもあるヘブライのマイケル(ミカル)と関係がある可能性があります。メソポタミアのネルガルに関連しています。
      • シャチャー:「夜明け」。夜明けの神。アシェラの息子か、ロマヤの息子のどちらか。イザヤ14:12によると、彼はヘレル(またはルシファー)のライトブリンガーとモーニングスターの父です。
      • シャレム:「夕暮れ」。日没の神。日の熟考。アシェラの息子か、ロマヤの息子のどちらか。
      • シャム:シリアの都市アララハでパンテオンの首長だった天空神。
      • シャプシュ:太陽の女神。神々のたいまつ。
      • SHATAQAT:「ドライブアウェイ」。ケレット(カナナイト神話の英雄)の病気を追い払うためにエルから送られた悪魔。
      • シェガー:「牛の子孫」。牛の神。
      • SIN:月の神。また、バビロニアの神。
      • S、UMUL:イーグルスの母。彼女はAqhat(カナナイト神話の英雄)の体を食べました。
      • TALLAY:雨の少女。バアルの娘または配偶者。
      • タンニン:リヴァイアサンまたはロタンの別名。 Lotanを参照してください。
      • タニト:カルタゴの女性。バアルの顔(ハモン、ハダドではない)。
      • UGAR:バアルのメッセンジャー。彼の名前は、つるまたはフィールド、おそらく後者を意味します。彼はウガリットの守護神かもしれません。
      • ヤーウェ:ヤーウェは、彼が単にカナン神話のパンテオンの一部であった短い期間があったので、ここに追加されます。彼はエルの息子であり、バアルと共に酌取りとしてエルの宮廷の一部でした。その後、イスラエルの国の神として、ヤハウェはエルと同一視され、アシェラは彼の妻になりました。 NS。
      • YAM-NAHAR:Yam-Naharは、バアルに敗れた原始海域です(バアルとアシェラを参照)。彼の名前は海の川を意味します。彼はもともとエルから王権を与えられ、神々の暴君として支配していました。バアルはついに彼に立ち向かった。彼はロタンかもしれません。
      • YARIKH:月の神。無数の星の照明。天国のランプ。鎌の主(クレセントムーン?)、したがってコシャロスの父。 Qart-Abilimの守護神。
      • YBRDMY:バアルの娘。
      • YELLOW ONES OF MAVET:Mavetの手による敗北からの彼の復活の際にBaalによって殺されたMavetの子分。
      • ZABIB:「ハエ」。バアルの敵、アナスに殺された。この悪魔とバアルザビブ(ベルゼブブ-ハエの主)の間には明らかな関係があります。
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      9. 古代近東。ジェームズB.プリチャード(第1巻テキストと写真のアンソロジープリンストンニュージャージー:プリンストン大学出版局、1973年)
      10. ウィリアムズ、ジェイG.、旧約聖書を理解する(ニューヨーク:バロンの教育シリーズ、Inc.、1972年)

      &quotこれらの問題(ヘラクレス神の崇拝)について可能な限り最高の情報を得るために、私はフェニシアのタイヤに航海しました。その場所にヘラクレス神殿があり、非常に崇拝されていると聞きました。寺院を訪ねてみると、純金とエメラルドの2本の柱が夜に輝いていて、その中にはたくさんの供物が飾られていました。僧侶たちとの会話の中で、彼らの神殿が建てられた期間を尋ねたところ、彼らの答えから、彼らもギリシャ人とは異なっていることがわかりました。神殿は市の建立と同時に建てられたものであり、市の建立は二千三百年前に行われたとのことです。タイヤの中で私は、同じ神がタシアンヘラクレスとして崇拝されていた別の寺院に言及しました。それで私はタソスに行きました、そこで私は彼らがヨーロッパを探して航海したときにその島に植民地化したフェニキア人によって建てられたヘラクレス神殿を見つけました。これでも、アンフィトリオンの息子であるヘラクレスがギリシャで生まれた時よりも5世代早くなりました。これらの研究は、古代の神ヘラクレスが存在することを明確に示しており、私自身の意見では、ヘラクレスの2つの寺院を建設および維持するギリシャ人は最も賢明に行動し、そのうちの1つはヘラクレスが崇拝したものがオリンピアンの名前で知られており、犠牲を払っています不滅のものとして彼に提供されたが、他の場合に支払われた名誉は英雄によるものなどである。

      フェニキア人はエジプトのカルトをギリシャに連れて行く

      「メラムプスが男根を紹介したこと、そしてギリシャ人が彼から彼らが現在実践している儀式を学んだことは確かです。したがって、私は、賢者であり、占いの芸術を習得し、エジプトから得られた知識を通じてバッカスの崇拝に精通したメラムプースが、いくつかのわずかな変更を加えてギリシャに導入したと同時に、彼は他の様々な慣習をもたらしました。なぜなら、ギリシャでのバクシックの儀式がエジプト人とほとんど同じであるというのは、単なる偶然ではありません。その場合、彼らの性格はよりギリシャ的であり、起源はそれほど最近ではなかったでしょう。エジプト人がこれらの習慣やその他の習慣をギリシャ人から借りたことを認めることはできません。私の信念は、メラムプスが彼らの知識をティリアンのカドモスと、彼がフェニキアから現在はボエオティアと呼ばれている国に連れてきた信者から得たということです。

      &quotほとんどすべての神々の名前はエジプトからギリシャにやって来ました。

      文化は移行します。

      &quot次の話は、ギリシャのドドナの神託とリビアのアンモンの神託に関してエジプトで一般的に語られています。その点についての私の情報提供者は、テーベの木星の司祭でした。彼らは、「2人の神聖な女性がかつてフェニキア人によってテーベから運び去られ、1人はリビアに、もう1人はギリシャに売却され、これらの女性は神託の最初の創設者であったと述べました。 「どうして女性がどうなるのかを正確に知るようになったのかと聞いたところ、当時は綿密な調査が行われていたが、その後はどこにいるのかわからなかった」と答えた。しかし、彼らは私に与えた情報を受け取りました。」


      子供の犠牲

      ほとんどの考古学者は、子供たちの犠牲が起こったことを認識しています。 1970年代にカルタゴのトフェットの発掘調査の責任者を務めたローレンスは、子供たちの犠牲がそこで起こったと信じています。ローマの国立研究評議会のPaoloKsellaは、カルタゴ人による赤ん坊の犠牲のテキスト、碑文、考古学的証拠を要約しました。それどころか、現代の学者の中には、子供たちの犠牲の証言はせいぜい断片的であり、おそらくカルタゴの征服と破壊を正当化することを目指していたカルタゴに対するローマ人の血の中傷であると信じています。

      348の埋葬壷からの資料に関する2010年の調査では、カルタゴでは体系的な子供たちの犠牲は行われなかったと結論付けられました。

      BRAT MI DADE 10%playgarised od sourcesov、kako da praime so niv、zvoni ili pisi koa ke go viis voa

      出典:
      カルタゴのリピンスキーE.パンテオン//古代史の布告者:ジャーナル
      ブラウン、スザンナシェルビー。地中海の文脈における後期カルタゴの子供の犠牲と犠牲の記念碑。
      Fantar、M&#8217HamedHassine。考古学オデッセイ
      グリーン、ジョセフ。ポエニプロジェクトの発掘:カルタゴの宗教の文脈における子供の犠牲
      リビチーニ、セルジオ。信念と宗教生活//フェニキア人
      ステージャー、ローレンス。カルタゴでの子供の犠牲の儀式//古代カルタゴの新しい光
      ステージャー、ローレンスE。 Wolff、Samuel R.(1984年1月– 2月)。 「カルタゴでの子供の犠牲:宗教的儀式または人口管理?」
      タブ、ジョナサンN.カナナイト。 &#8211オクラホマ大学出版局


      古代カルタゴ人は本当に子供たちを犠牲にしました

      カルタゴ人が子供たちを犠牲にしたことを否定する何十年にもわたる奨学金の後、新しい研究は、この古代文明が実際に実践を行ったという「圧倒的な」証拠を発見しました。

      オックスフォード大学を含む世界中の機関の学者による共同論文は、カルタゴの両親が神への捧げ物として幼い子供たちを儀式的に犠牲にしたことを示唆しています。

      この論文は、「トフェット」(古代の幼児の埋葬地)を単に子供の墓地が誤った方向に導かれていると解釈しようとする善意の試みについて論じています。

      そして、子供の犠牲の実践は、文明が最初に設立された理由の鍵を握ることさえできました。

      この研究は、文学的、碑文的、考古学的、歴史的証拠をまとめ、理論が単に反カルタゴの宣伝であると学者が主張し始めた1970年代まで揺らいでいた出来事のギリシャとローマの説明を確認します。

      論文がジャーナルに掲載されました 古代.

      論文の著者であるオックスフォード大学の古典学部のジョセフィン・クイン博士は、次のように述べています。 'カルタゴの子供の犠牲についての話が真実であることがますます明らかになっています。これはローマ人とギリシャ人がカルタゴ人がしたと言ったことであり、18世紀と19世紀のカルタゴのポピュラーヒストリーの一部でした。

      「しかし、20世紀になると、人々はこれがギリシャ人とローマ人の政治的敵に対する人種差別的な宣伝であり、カルタゴはこの恐ろしい誹謗中傷から救われるべきであるという見方をますます強めました。

      「私たちが今言っていることは、子供の犠牲の考古学的、文学的、そして文書による証拠は圧倒的であり、それを手に負えないように却下するのではなく、それを理解しようとするべきだということです。」

      古代カルタゴの都市国家は、現在のチュニジアにあるフェニキアの植民地でした。それはローマ人によって破壊された紀元前800年頃から紀元前146年まで運営されていました。

      男性と女性の両方、そしてほとんどが数週間齢の子供たちは、トフェットとして知られている場所でカルタゴ人によって犠牲にされました。この慣習は、シチリア島、サルデーニャ島、マルタの他のフェニキアの植民地の隣人によっても実施されました。子供の両親から神々への献身は、火葬された遺体の上の石の板に刻まれており、関係する神々が「私の声を聞いて私を祝福した」という説明で終わります。

      クイン博士は次のように述べています。その動物の遺体はまったく同じように扱われた同じ場所で発見され、子供の死が祈りへの答えとしてどのように数えられるか想像するのは難しいです。

      「この慣習を実行するための人々の動機や、親がそれに同意する理由を取り戻すことは非常に困難ですが、試す価値はあります。

      「おそらく、それは深い宗教的信心深さ、または犠牲が家族やコミュニティ全体にもたらすことができる善が子供の人生を上回ったという感覚からでした。

      「私たちは子供たちの高い死亡率を覚えておく必要があります。親が最初の誕生日を迎えられないかもしれない子供にあまり執着しないのは賢明だったでしょう。」

      クイン博士は次のように付け加えました。しかし、2、500年前の人々の見方は異なっていました。

      「確かに、現代のギリシャとローマの作家は、慣習をより風変わりな、または歴史的な奇妙なものとして説明する傾向がありました-彼らは実際にはそれほど重要ではありません。

      「古代の人々が私たちのように考え、同じことを恐れていたと想像してはいけません。」

      カルタゴの子供の犠牲の概念に対する反発は、20世紀の後半に始まり、トフェットが発見されたまさにその国であるチュニジアとイタリアからの学者によって主導されました。

      クイン博士は次のように付け加えました。「カルタゴはアテネよりはるかに大きく、何世紀にもわたってローマよりもはるかに重要でしたが、今日では忘れられた都市のようなものです。

      「子供の犠牲がある程度の規模で起こったことを私たちが受け入れるならば、それはなぜコロニーが最初に設立されたのかを説明し始めます。

      「おそらく、カルタゴとその隣人を設立した人々がフェニキアの元の家である現代のレバノンを去った理由は、そこにいる他の人々が彼らの異常な宗教的慣習を認めなかったためです。

      「古代世界では子供の放棄が一般的であり、人身御供は多くの歴史的社会で見られますが、子供の犠牲は比較的まれです。おそらく、将来のカルタゴ人はプリマスを離れる巡礼者の父のようでした。彼らは神々への献身に熱心だったので、もはや家に歓迎されませんでした。

      「子供の犠牲の考えを却下することは、私たちが全体像を見るのを止めます。」


      崇拝

      フェニキアの宗教で一般的に行われている鳥の犠牲を描いたシーン。ビブロスの王、アヒラムの石棺から。紀元前10世紀。 (ベイルート国立博物館)/写真提供:O.Mustafin、ウィキメディアコモンズ

      私たちが見てきたように、フェニキア人は都市の目立つ場所に建てられた専用の寺院で彼らの神々を崇拝しました。フェニキア人は、他の多くの古代文化のように、寺院の中に置くために彼らの神々の偶像を建てたわけではないようですが。彼らはまた、特定の山、川、木立、さらには岩など、神聖であると考えられている自然の場所で崇拝していました。川には、ビブロス近くのアドニス川やシドンを流れるアスクレピオス川などの神々の名前が付けられていました。ここでは、これらの自然の場所に小さな神社が建てられましたが、聖域全体が発達したビブロスの外の丘であるアフカなど、時には大きな建造物も建てられました。

      そのような場所での儀式には、祈り、お香の焚き、お酒の注ぎ、動物の犠牲、食料、貴重な品物の神々への捧げ物が含まれていました。また、木で作られた奉納柱(アセラ)または石(ベチル)犠牲祭壇の上に置かれました。これらには祈りが刻まれ、花や木の枝でお祭りに飾られました。アスタルトの場合、女性が彼女に敬意を表して売春をするという伝統がありました。戦争や自然災害などの特定の危険な時期には、誇張された聖書やローマの参考文献、フェニキアの植民地、芸術に示されているように、人身御供、主に子供たちも行われました。この儀式が、自分の息子のエルによる犠牲を模倣して行われた場所として知られています。 トフェス (トフェット)、そして犠牲の行為 モルク。犠牲者は火事で殺されましたが、正確な方法は明らかではなく、フェニキア自体からの考古学的証拠はなく、そのコロニーだけがあります。

      寺院と神聖な場所は、あるクラスの僧侶と巫女によって管理されていました。最高級の僧侶は王室と密接に関係していたようです。王や王子もまた、彼ら自身が宗教的機能を果たした可能性があります。僧侶は公の儀式や宴会に出演しただけでなく、防腐処理などの葬儀も行いました。この事実と岩を切り出した墓の奉納品の存在は、フェニキア人が来世を信じていたことを明らかにしています。墓の碑文は、死者が邪魔されないように、そして敬虔な生活を送っていなかった人々のために冥界があったことを求めています。


      犠牲の起源の理論

      19世紀後半に宗教の比較または歴史的研究が台頭して以来、犠牲の起源を発見する試みがなされてきました。これらの試みは、犠牲をより深く理解するのに役立ちますが、決定的なものではありませんでした。

      1871年、英国の人類学者であるエドワードバーネットタイラー卿は、犠牲はもともと神々の好意を確保するため、または敵意を最小限に抑えるための贈り物であるという彼の理論を提案しました。やがて、犠牲の贈り物を提供する主な動機は、犠牲者がもはや返還の希望を表明しなくなったオマージュへと発展し、オマージュから放棄と放棄へと発展し、犠牲者はより完全に自分自身を提供しました。タイラーの贈り物理論は後の犠牲の解釈に入りましたが、それは崇拝者によって全体的または部分的に食べられる犠牲の捧げ物のような説明のつかない現象を残しました。

      スコットランドのセム族の学者で百科事典家であるウィリアム・ロバートソン・スミスは、犠牲の本来の動機は、一方ではグループのメンバー間、そして一方では彼らと彼らの神との間の交わりに向けた努力であるという彼の理論で新たな出発を示しました。他の。聖体拝領は犠牲の食事を通してもたらされました。スミスはトーテム主義から始まりました。トーテム主義によれば、動物や植物は、その神聖な同盟国である社会集団や氏族と「血縁関係」に密接に関連しています。一般に、トーテム動物はその氏族のメンバーにとってタブーですが、特定の神聖な機会に、動物は氏族とトーテムの統一、したがって氏族の幸福を保証する聖餐式の食事で食べられます。スミスにとって、動物の犠牲は本質的に、神聖な動物の肉と血を通じた交わりであり、彼はそれを「人類の動物」と呼びました。これは、神聖な領域と俗悪な領域が結合した仲介者です。後の形の犠牲はいくつかの秘跡の性格を保持しました:人々は犠牲を通して神と交わります、そしてこの交わりは人々が神が内在する食べ物と飲み物を共有するために起こります。聖体拝領の犠牲から、スミスは、彼がピアキュラムと呼んだ、呼気または傲慢な形の犠牲と、贈り物の犠牲を導き出しました。この理論には大きな困難がありました。それはトーテムを超自然的な味方ではなく犠牲の犠牲者にし、トーテムの普遍性を仮定し、さらに、供物が火によって消費され、共同での食事。それにもかかわらず、秘跡の聖体拝領としての犠牲に関するスミスの考えの多くは、多大な影響を及ぼしてきました。

      ジェームズ・ジョージ・フレイザー卿、英国の人類学者および民俗学者、 黄金の枝、犠牲は、神を若返らせる手段として神の儀式的な殺害​​が行われた魔法の慣行に起因するものと見なされていました。部族の王または酋長は、部族の幸福を保証するマナまたは神聖な力を持っていたため、神聖であると見なされました。彼が年をとって弱くなったとき、彼のマナは弱まり、部族は衰退の危機に瀕していた。王はこうして殺害され、元気な後継者と交代しました。このようにして、神は彼を腐敗から救い、彼の若返りを促進するために殺されました。老神は彼と共に様々な弱点を運び去り、呼気の犠牲者とスケープゴートの役割を果たしたように見えました。

      フランスの社会学者であるアンリ・ユベールとマルセル・モースは、ヒンズー教とヘブライ語の犠牲に調査を集中し、「犠牲は犠牲者の奉献を通じて、それを達成する道徳的人物の状態を変える宗教的行為である」という結論に達しました。彼が関係している特定のオブジェクトの。」スミスのように、彼らは犠牲が神聖な領域と俗悪な領域の間の関係を確立すると信じていました。これは、儀式的に殺害された犠牲者の仲介を通じて発生します。これは、2つの領域の間のバッファーとして機能し、神聖な食事への参加を通じて発生します。しかし、ヒューバートとモースが分析のために選んだ儀式は、文盲社会の儀式ではありません。

      モースによる別の研究は、贈り物としての犠牲の概念を広げるのに役立ちました。人は神に贈り物をするが、見返りに贈り物を期待するというのは古い考えでした。ラテン式 do ut des (「私はあなたが与えるかもしれないことを与える」)は古典時代に策定されました。ヴェーダの宗教では、インドに存在することが知られている最も古い宗教の層であるブラーフマナ(儀式の犠牲に使用されたヴェーダの解説、または神聖な賛美歌)の1つが同じ原則を表明しました。あなたの贈り物?」しかし、モースによれば、それを与えることは、単に渡される物ではなく、与える人の一部であるため、強固な絆が築かれます。所有者のマナはオブジェクトに伝えられ、オブジェクトが配られると、新しい所有者はこのマナを共有し、贈与者の力になります。したがって、贈り物は絆を生み出します。しかし、それ以上に、それはそれが見返りに贈り物を招待する贈与者と受取人を接続するために双方向の電力の流れを作ります。

      オランダの宗教史家であるゲラルダスファンデルレーウは、犠牲の文脈でこの贈り物の概念を発展させました。犠牲として神に贈り物が与えられるので、人は自分と神の間の流れを解放します。彼にとって、贈り物としての犠牲は、「もはや男性と同じように神と物々交換するだけの問題ではなく、王子に提供されるような神への敬意ではありません。それは祝福された贈り物の源の始まりです」。このように彼の解釈は贈り物と聖体拝領の理論を融合させましたが、それは魔法の味も含んでいました。犠牲行為の中心的な力は神でも贈与者でもないが、常に贈り物そのものであると彼は主張したからです。

      ドイツの人類学者は、文化史の概念を強調してきました。文化史では、人類の歴史全体が一貫性のある明確な段階と層のシステムと見なされ、特定の文化的現象が特定の文化レベルで現れます。後に知られるようになった理論の創始者であるレオ・フロベニウス Kulturkreislehreは、新しい洞察が特定の形をとる文化の創造的または表現的な段階と、新しい洞察の本来の重要性が低下する適用の段階を区別しました。この文脈の中で働いて、アドルフE.ジェンセンは、なぜ男性が他の男性や動物を殺し、神や多くの神の栄光のためにそれらを食べるという理解できない行為に訴えたのかを説明しようとしました。血の犠牲は、狩猟採集民の文化ではなく、耕運機の文化と関連しています。その起源は、古風な耕運機の文化を儀式的に殺すことにあり、それは神話に基づいています。ジェンセンにとって、初期の耕作者は皆、男性ではなくデマが地球に住んでいて、その中で目立っていたのはデマ神であるという神話の原始の過去の考えを知っていました。神話の中心的な要素は、人類の歴史を開始し、人類の多くを形作った出来事である、デマ神の殺害です。デマは、生と死の対象となる男性になり、その自己保存は生命の破壊に依存しています。神は何らかの形で死者の領域と結びつき、殺された神の体から作物が生まれたので、植物を食べることは神を食べることです。動物であろうと男性であろうと、儀式的な殺害​​は神話の出来事のカルト的な再現です。厳密に言えば、神への捧げ物がないので、行動は犠牲ではなく、原始的な出来事の記憶を生かし続ける方法です。後の高等文化で見られるような血の犠牲は、退化した形での儀式的殺害の持続です。犠牲者は神と同一視されているので、後の呼気の犠牲も理解できるようになります。罪は人類の歴史の初めに確立された道徳的秩序に対する犯罪であり、犠牲者の殺害はその秩序を回復する強化された行為です。

      いくつかの歴史的関心の別の解釈は、彼の作品におけるジークムント・フロイトの解釈です トーテムとタブ (1913Eng。trans。 トーテムとタブー)。フロイトの理論は、エディプスコンプレックスが生得的で普遍的であるという仮定に基づいていました。子供が母親と性的関係を持ちたいと願うのは普通のことであり、父親の死を願うことはしばしば象徴的に達成されます。原始の大群では、息子たちは父親を殺害しましたが、実際には母親との性的結合を完遂することはなく、そのような性的関係に対して特定のタブーを設定しました。フロイトによれば、動物の儀式的な屠殺は、尊殺の原始的な行為を再現するために開始されました。しかし、この儀式は、相反する態度を反映していました。原父が殺害された後、息子たちは自分たちの行動にいくらかの悔恨を感じたので、犠牲の儀式は父の死だけでなく、代理の犠牲者を通して彼との和解と交わりへの願望を表明しました。フロイトは、犠牲の台頭の彼の再建は歴史的であると主張しました、しかしこれはほとんどありそうにないようです。

      1963年、ニュージーランド生まれの人類学者であるレイモンドファースは、経済的資源の管理に関する人々の考えが犠牲のイデオロギーに与える影響の問題に取り組みました。彼は、犠牲の時間と頻度、犠牲者の種類と質は、集団的犠牲の手続きが集団の団結の象徴だけでなく、経済的負担の軽減または使用する任意の参加者を含むという経済的考慮によって影響を受けると述べた代理犠牲者の数と消費のための犠牲食品の予約は、おそらく資源の問題に対処する方法です。ファースは、犠牲は究極的には自己が象徴的に与えられる個人的な行為であると結論付けましたが、それはしばしば経済的合理性と慎重な計算によって条件付けられる行為です。


      カナン人は本当に子供たちを犠牲にしましたか?

      カナン人は容赦のない子供殺し屋でしたか、それとも穏やかな自然崇拝者でしたか?

      警告:主題が乱れる可能性があります

      歴史修正主義の理論は、事実が正当化するよりも、聖書批評家の間で定期的に多くの注目を集めています。たとえば、多神教と一神教の主題を考えてみましょう。ほとんどの宗教史書は、多神教(多くの神の信者)であった文化が一神教(1つの神の信者)になる方向に自然に進んだことを教えています。これは、不可知論者によってさえ、より成熟した社会になるための必要なステップであると見られています。しかし、聖書批評家はますますその考えに異議を唱えています。彼らは、多神教から一神教への移行を否定的な展開として見ています。彼らの歴史のバージョンによると、カナンのような多神教社会を崇拝する穏やかな自然は、寛容性が低く、性的に抑圧され、戦争のようなヘブライ人のような攻撃的な一神教文化に取って代わられました。

      この告発に対する答えは聖書の生徒には明らかです。聖書は、無作法で残酷な宗教制度によって支配されているカナナイト社会の絵を描いています。カナン神話の神々は、人身御供、より具体的には子供たちの犠牲を要求しました。エレミヤ書の聖書の中で、神はこう述べています、&#8220彼らはバアルへの全焼のいけにえとして息子たちを火の中で燃やすためにバアルの高き所を建てました。&#8221(エレミヤ19:5)聖書は、子供の犠牲がカナン神話とその周辺諸国の宗教の定期的な特徴であったことを明らかにしています。 &#8220&#8230彼らは彼らの神々のために、エホバが憎むすべての忌まわしいことを行い、彼らの息子たちと娘たちを彼らの神々に火の中で燃やしさえします。&#8221(申命記12:31)カナン人は本当に儀式的に子供たちを燃やしましたか?修正主義者はノーと言います。聖書の中でカナン人の子供の犠牲について言及しているのは、カナンの服従を正当化するための宣伝にすぎません。最近の科学的研究が問題を解決したかもしれません。

      聖書によれば、モレクやバアルなどのカナン神話の神々の崇拝の中心は、背教した王たちによってユダとイスラエルに設立されました。エルサレムのすぐ外にあるヒンノムの谷でも、子供の犠牲が行われていました。それでも、ヨシヤ王などの宗教改革者はこれらの場所を撤去し、使用に適さないものにしました。&#8220彼はまた、ヒンノムの息子の谷にあるトフェスを崇拝するのにふさわしくないので、誰も彼の息子や娘をモレクに火を通り抜けさせることができませんでした。&#8221(列王第二23:10)ですから、ヨシヤが消そうとしたこれらの場所が明確に特定されていないのは当然のことです。確認されたイスラエルの他のカナン人の礼拝所は、まだ子供の犠牲の証拠を生み出していません。*(脚注を参照)しかし、証拠の欠如は、欠如の証拠ではありません。聖書がカナナイトの野蛮さを誇張していなかったと信じるのには十分な理由があります。

      カナナイト文明は主にイスラエルの地から追い出されましたが、他の場所に移住し、北アフリカの地中海沿岸に植民地を設立し、そこで何世紀にもわたって繁栄しました。これらの中で最も注目に値するのは、現代のチュニジアのカルタゴの植民地でした。その都市国家は非常に強力になり、かつては共和政ローマに匹敵しました。カルタゴ人はカナン諸語を話し、重要なことに、カナン神話を実践しました。彼らはまた、子供の犠牲に対する彼らの残酷な好みを持ってきたようでした。

      古代当局は、カルタゴでの子供の犠牲を報告しました

      紀元前4世紀に書いたギリシャの歴史家、クレイタルコスは、カルタゴの慣習について次のように述べています。&#8220クロノスのブロンズ像の真ん中に立っており、その手はブロンズのブレイザーの上に伸びており、その炎が子供を飲み込んでいます。炎が体に当たると、手足が収縮し、収縮した体が静かにブレイザーに滑り込むまで、開いた口はほとんど笑っているように見えます。したがって、&#8216grin&#8217は、笑って死ぬので、&#8216sardoniclaughter&#8217として知られています。。&#8221(trans。PaulG. Mosca)&#8220Kronos&#8221は、カルタゴの神々の首長であるバアルハモンの地域名でした。

      秋から100年も経たないうちに書いたディオドロスシキュラスという別のギリシャの歴史家は、カルタゴが彼の同胞の説明を確認しています。 &#8220彼らの街には、クロノスが手を伸ばし、手のひらを上に向け、地面に向かって傾斜しているブロンズのイメージがありました。そのため、子供たちはその上に置かれると、転がり落ちて、火で満たされた一種の隙間のある穴に落ちました。

      乳児を運ぶ司祭のカルタゴの碑文。

      同じ頃、有名なギリシャの歴史家プルタルコスが起訴しました&#8220十分な知識と理解を持って、彼ら自身が自分の子供を提供し、子供がいない人は貧しい人々から小さな子供を買い、まるでたくさんの子羊やひなのように喉を切り、その間母親は涙やうめき声なしで待機しましたしかし、彼女が一回のうめき声を発したり、一回の涙を流したりした場合、彼女はお金を没収しなければならず、それにもかかわらず彼女の子供は犠牲になり、像がフルートとドラムの大きな音で満たされる前のエリア全体が嘆きの叫びを上げましたの耳に届かない

      これらは聖書の主張ではありませんが、これらは世俗的なギリシャの情報源から来ていることに注意することが重要です。ローマの情報源は、ほぼ同時期のギリシャの歴史家と同じ責任を負っています。それでも一部の歴史家は、聖書の告発のように、子供の犠牲のギリシャ/ローマの告発は単に誇張された宣伝であると主張しました。

      幼児の犠牲の考古学的証拠

      1921年、フランスの考古学者は古代カルタゴの一部を発掘しました。ある場所は古代の墓地のようでした。この場所には何百もの墓標がありました。それぞれの下には、人間の乳児や動物の火葬された遺体を含む粘土の壷がありました(1つのマーカーの下で7つの壷が重なり合って見つかった場合もあります)。土壌はオリーブの木炭が豊富で、火が長期間ここで燃え続けていたことを示しています。

      このカルタゴの&#8220Tophet&#8221には、約20,000人の子供たちの遺骨が含まれていました。

      考古学者はこの場所を&#8220Tophet&#8221と呼んでいます。これは、エレミヤ7:31のエルサレム近くの子供の犠牲の場所を表すヘブライ語です。やがて、さらに多くのトフェット墓地が発見されました。最大のものには、壷に約2万人の乳児の遺体と、いくつかの動物が含まれていました。

      カーセージの&#8220Tophet&#8221から。乳児の遺骨を含む埋葬壷。

      動物が人間の乳児と一緒にここに埋葬されたという事実は、これが子供にとって通常の墓地ではなかったことを示唆しているように見えました。動物の残骸を含む1つの壷には、その動物が「代替品」であることを示す碑文がありました。これは、&#8220Tophet&#8221には、聖書とギリシャとローマの歴史家がすべて主張したように火刑に処された犠牲者の遺体が含まれているという考古学者の結論を裏付けています。それでも、いくつかの懐疑論者が残った。おそらく、子供たちは自然の原因で亡くなった後に火傷を負ったのでしょうか。

      壷の碑文はこの点で役に立ちます。それらのいくつかは、タニトとバアルハモンへの誓いが満たされたことを記録しています(タニトはバアルハモンの配偶者でした。彼女は聖書ではアシュトレスとして知られています&#8211列王記11章23節)。他の多くの碑文には、子供たちの両親からバアルハモンまたはタニトへの献身が記録されており、関係する神が持っていたという説明で終わります&#8220私の声を聞いて祝福してくれた&#8221.

      タニト、バアルハモンの配偶者

      オックスフォード大学のジョセフィン・クイン博士は、埋葬壷について広範な研究を行いました。献身的な碑文に関して、彼女は結論を下しました、&#8220人々は、これらの遺跡は死産または若くして亡くなった子供たちの墓地であると主張しようとしましたが、弱い、病気の、または死んだ子供は神への供物としてはかなり貧弱であり、動物の遺体が見つかっているという事実は別としてまったく同じように扱われた同じ場所で、子供の死が祈りへの答えとしてどのように数えられるか想像するのは難しいです。

      証拠の最後の行は、骨壷で見つかった骨と歯の分析から来ました。過去数年間で、多くの学術機関の専門家が340を超える埋葬壷の内容を調査しました。火の熱が乳児を劣化させ、収縮させ、歪ませるため、焼けた骨から乳児の正確な年齢を判断することは困難です。しかし、ほとんどの場合、乳児の歯はより良い状態で生き残った。歯の長さが長くなるにつれて、エナメル質と象牙質は普遍的な速度で厚みが増します。したがって、エナメル質と象牙質の厚さから赤ちゃんの年齢を判断することが可能です。

      研究者が発見したのは、乳児の67%が生後1〜2か月であり、長生きした乳児からの乳児の遺体の割合が非常に低いことです。これは、古代の予想される死亡率のパターンに近づいていません。むしろ、特定の年齢層が意図的に選択され、これらが自然の原因で死亡しなかったことを強く示唆しています。

      聖書の証拠、複数の高く評価されている古代の歴史家の証拠、考古学的証拠、そして結論を​​まとめると、圧倒的で避けられないものになります。 Canaanitesは本当に子供の犠牲を練習しました。人身御供は古代の多くの文化の中で広まっていたが、幼児の犠牲はカナナイト文明の外では比較的知られていなかった。幼児の故意の殺人は、カナン神話の顕著な特徴でした。聖書はカナニ人の犯罪を誇張していません。

      *脚注:20世紀初頭のユダヤの都市ゲゼルでの最初の考古学的研究により、立っている石の下に埋葬された乳児の骨でいっぱいのいくつかの埋葬壺が明らかになりました。考古学者ロバートA.S.マカリスターはこれを、子供の犠牲が行われたカナナイト&#8220ハイプレイス&#8221として特定しました。しかし、彼の発掘技術は非常に原始的であり、彼の研究はあまり文書化されていなかったため、彼の結論は依然として議論の余地があります。

      画像クレジット:

      チャールズ・フォスターによるモレクc.1897 <>ウィキメディアコモンズ

      チュニジアのバルド博物館で幼児の碑文を持つカルタゴの司祭。写真提供:Pacal Radigue(CC BY-SA 3.0)ウィキメディアコモンズ


      子供の犠牲、古代イスラエルの伝統的な宗教的慣習?

      学者たちは、古代オリエントにおける人間(子供)の犠牲の性質に関する多くの重要な問題について議論を続けています。これには、儀式の起源、これらの犠牲が意図され、誰によって行われたかなどが含まれます。近年、このトピックに特化した多くの本が登場し[1]、イスラエルの宗教の歴史に関する多くの学術書にもこれらの問題の議論が含まれています。[2]特に聖書の資料に関連する厄介なのは、これらの犠牲が行われたモレク/モレクという名前の神が実際にいたかどうか、そして「火を通り抜ける」という聖書のフレーズが子供の犠牲を指すかどうかの問題です。または単に献身の儀式。 (イラスト:モレクと彼の手先)

      オットー・アイスフェルトが彼の巻を出版した1935年まで Molk als Opferbegriff im Punischen und Hebräischen、und das Ende des Gottes Moloch、[4]モレク/モレクという名前の神に人身御供を行ったイスラエルのカルトがいたと推定されていた。しかし、Eissfeldtは、神モレクは存在しなかった(したがって、彼に捧げられたカルトは存在しなかった)と主張しました。 mlk とにかく神の名前ではありませんでしたが、犠牲(この場合は人身御供)に使用される用語は、フェニキア人/ポエニ人と同族です mlk 犠牲。 Eissfeldtの論文は多くの支持者を獲得し、今日でも多くの学者に受け入れられていますが、JohnDayやGeorgeHeiderなどの著名な学者が彼に反対している場合もあります。たとえば、ヘブライ語聖書には、この言葉が実際に一種の犠牲を示している場合がありますが、古代イスラエルにはまだモレクという名前の神と彼に捧げられたカルトがあり、この神はカナン人の地下世界であったと彼らは主張しています神。[5]この結論を支持して[6]、デイは、主張されている神モレクがYHWH、アンモン人の神ミルコム、バアル、またはアラム人の神アダドミルキと同一視されるべきではないことは明らかであると主張しました。 mlk ウガリット語のテキストやアッカド語の情報源から知られています。さらに、彼は、犠牲が行われた別のカルト地域(エルサレム神殿とは対照的に、エルサレムの南のトフェス)があったという事実は、YHWHとのモレクの識別に反対していると主張します。さらに、デイは、ヘブライ語聖書が元々神の名前を持つ犠牲の用語であったものを誤解していないと信じています。なぜなら、これはさまざまな聖書の情報源で起こらなければならなかったからです。

      学者の間でのこれらの不一致をどうするか。デイを含む今日のほとんどの学者は、少なくともいくつかの点に同意しています。古代イスラエルには子供の犠牲のカルトがあり、この種の犠牲は、いくつかの古い学問とは対照的に、実際にその慣行を参照しているというカナナイト起源であるということです。実際に子供たちを犠牲にすることであり、単に子供たちを神に捧げることではなく[7]、ヘブライ語聖書にはその用語が mlk Eissfeldtが最初に明らかにしたように、これは(フェニキア/ポエニ語の情報源と同じように)(人間の)犠牲の用語であり、神ではありません。この用語は犠牲に使用される場合がありますが、ヘブライ語聖書では、この用語はより自然にモレクという名前の神とされているものを指します。したがって、中心的な質問が残っています。デイとハイダーが主張したように、イスラエルのカルトが捧げられ、人身御供が行われたモレクという名前の神がいましたか?もしそうなら、この神について何を知ることができますか?

      Dayが提起した議論に反してマーシャリングされる可能性のある多くのポイントがあります。特定の聖書のテキスト(例えば、エレミヤ7:31 19:5 32:35)は、イスラエル人が子供たちをYHWHに犠牲にしていたことを示していないことを示唆するために、日は非常に長くなります。[8]しかし、これらの犠牲がYHWHのために、またはYHWHの命令で行われていることに言及しているヘブライ語聖書の他の箇所を考えると、エレミヤのこれらの箇所は、YHWHのために、またはYHWHに対して人身御供が行われていることを暗示している可能性が高いようです。たとえば、エレミヤ32章35節(テキストの重水素主義的編集の一部[9])は、次のように述べています。火を通して mlk犠牲。これは私が彼らに命じなかったし、(彼らにとって)この忌まわしき行為をすることも私の心の中にはなかった…」エレミヤの他の箇所も同様です。

      しかし、エレミヤのこれらの箇所は、人身御供がYHWHの名によって行われたのか、YHWHの命令によって行われたのかについて決定的なものではありませんが、他の聖書の箇所はこの事実を裏付けています。例えば、エゼキエル20:25-26は、YHWHが実際にそのような犠牲を命じたことを直接示しています。わたしは彼らに、彼らを怖がらせるために、彼らが知るために、子宮を開くすべての人(すなわち、長子)を(彼らに)通過させることによって、彼らの(自分の)賜物によって罪を犯させた。私はYHWHです。」さらに、の画像 mlk イザヤ30:27-33(特に33節)の犠牲は、そのような捧げ物がYHWHのために/ YHWHに対して行われたことを明確に示しています。ミカ6:6-7も注目に値します。それは、子供の犠牲を非難するからです。それは不道徳だからではなく、契約の忠実さと正義がなければ、YHWHへの犠牲と同じように、過度で不必要な礼拝の形だからです。たとえば、何千もの雄羊の。[10]したがって、私はマーク・スミスに同意します。「これらの箇所は、7世紀に子供の犠牲がヤハウェの名によって行われたユダヤの慣習であったことを示しています…[イザヤ30:27-33]では、子供の犠牲。エルサレム神のカルトは、ヤハウィストの後援の下で子供の犠牲を含んでいたように思われます。レビ記20:2-5が嘆くのはこれです。」[11]これは別の理由で重要です。 、YHWHのエルサレム神殿とは別の場所が人間のためにあったからです mlk犠牲(すなわち、トフェス)が行われるため、これは、YHWHがモレク神とは別の神であったに違いないことを示しています。

      上記のエレミヤ書のやや不透明な言及は、そのような犠牲が実際に行われていた時期(または直後)に住んでいたデューテロノミストや他の聖書の著者が犠牲の用語を混乱させなかったというデイの議論を評価するための追加の意味を持っています mlk 神の名で。ソール・オリアンは、これは、デューテロノミストが用語とその参照を誤解している場合ではなく、デューテロノミストが用語とその参照を意図的に歪曲して、そうでなければ非合法と見なしたイスラエルのネイティブな慣行を批判することであると主張しました。 。彼らがアシェラ/イスラエルの宗教におけるアシェラの本来の性質をYHWHではなくバアルと関連付けることによって歪めたのと同じように[12]、上記のエレミヤから引用された箇所に見られるように、デューテロノミストも人身御供を関連付けました。バアルを用いた特定のサークルでの伝統的なイスラエル人の慣習—人身御供がバアルに対するカナナイトの宗教で証明されている場所が他にないため、極論的な歪み。[13]むしろ、カナン神話での人身御供はエル(イスラエルの宗教で初期にYHWHが特定された)と関連していた。[14]デューテロノミストが背後にある事実の現実を歪めていること mlk 犠牲とそれが意図された神々、また、デューテロノミストはまた、アンモン人の神であるミルコムを、1王11:7のモレクと(誤)識別していることに気付くかもしれませんが、デイ自身が主張しているように、人間の犠牲これはカナナイトの現象であり、モレクがアンモナイトの神ミルコムと同一視される可能性は低いようです。[15]最後に、デューテロノミスティックな論争から、そのような犠牲は バモット、または「高い場所」であり、これも意図的な非シミュレーションを示しています。 バモット、デューテロノミスティックな歴史的表現とは対照的に、伝統的なイスラエルの宗教とYHWHの崇拝の共通の特徴でした(ただし、以下で説明するように、実際にそのような犠牲が行われていることを示す追加の聖書的証拠はないようです。 バモット)。[16]これらの理由から、私はデイが本当の問題を誤解していると結論付けます:それは犠牲の本当の性質とそれらが誰のために行われたかを誤解しているデューテロノミスティック(そして他の後で)の著者の問題ではありません(実際、何人かの著者は誰のために正確に知っています彼らが意図したのは:YHWH)むしろ、アシェラ/アシェラの場合のように、彼らが非合法であると見なした慣行の信用を傷つけることは、デューテロノミスティックな議題の問題です。

      Dayの分析に関するその他の問題は残っています。たとえば、デイは神がいたという証拠を引用していますが mlk ウガリット語とアッカド語の両方の情報源で、神を結びつける証拠はありません mlk 人身御供またはヘブライ語とフェニキア語の犠牲用語 mlk。[17]実際、デイが主張するように、犠牲用語 mlk ルートから発生します hlk、「行く」を意味し、このように、ヘブライ語の他の犠牲用語に似ています。 ‘オラコルバン。[18]神が mlk ウガリットのテキストでは、死者のカルトに関係している[19]が、この神が実際に誰であったとしても、彼は冥界と何らかの関係を持っていたようだ。[20]これらの複雑さは、次に、高所での死者の崇拝を子供の犠牲と関連付けるためにマウントされるかもしれない聖書の証拠に疑問を投げかけるかもしれません—とにかく、子供の犠牲が高所でさえ起こったという余分な聖書の証拠はありません場所[21](そしてこれは、子供の犠牲が古代イスラエルでは実際にはあまり一般的ではなかったことを示しているかもしれません[22])。最後に、ウガリットは、デイの提案にとって深刻な問題である、子供の犠牲の実践を証明することすらしていません。[23]

      上で述べたが、古代の近東での子供の犠牲は主にエルの州であったという事実を繰り返す価値があります(=バアルハモン=バアルアディル=アディルメレク=(後で)YHWH cf. 2 Kings 17:31)、聖書ではありませんバアル(=ハダッド=バアルシャメム)—実際、オリアンが長々と主張しているように、バアルがカナン神話で人身御供を受け取ったという証拠はありません(ただし、バアルに捧げられたそのような犠牲についてはいくつかの言及があるかもしれません)非カナニ人の間で[24])。[25]これは重要です。なぜなら、もし真実なら、バアルのために行われている人身御供のデューテロノミスティックな提示の信頼性をさらに損なうからです。

      最後に、人身御供に関する他の古代オリエントの情報源について議論する価値があります。ビュブロスのフィロが語ったように、そして古代イスラエルのモレク教団とされているものについての議論で見たように、明らかに人間が mlk エル(=クロノス)、オウラノス、YHWH、その他の神々を含む犠牲が捧げられる可能性があります。そのような犠牲に関して、古代地中海世界から他にどのような証拠があり、誰に提供されたのでしょうか。上で述べたように、人身御供は先住民のカナン人(したがってイスラエル人)の慣習であり、しばしばエル(後にイスラエル人の宗教でYHWHと特定された)に関連していたことは明らかです。マーク・スミスは、テキスト、碑文、考古学、図像の資料を含む、関連する証拠について優れた議論をしています。[26]ここで提供するのは、最も適切な証拠の簡単な要約だけです。

      フェニキア語とポエニ語の両方の資料は、 mlk フィロが証明するように、犠牲を払う。これらの神々には、エシュムン、バアルハモン、タニト(=エルとアシェラ[27])が含まれます。[28] Diodorus Siculusを含む他の古典的な情報源も、そのような犠牲がクロノス(= El)のために行われたことを示しています。[29]エジプトの新王国戦争のレリーフはまた、戦争中に子供の犠牲を払うレバントの人々を描いています。[30]古代世界で人気のある論争とは対照的に、人身御供の実践はまだ非常にまれであると主張する学者もいますが、ポエニカルタゴからの考古学的証拠も子供の犠牲と埋葬を証明しています。子供の犠牲の他の場所は、スペインからシチリア島、サルデーニャ島、そしておそらくタイヤに至るまで、古代地中海世界から知られています。[32]さらに、トランスヨルダンの青銅器時代後期のアンモンには、火傷した子供の骨の考古学的証拠があり、おそらくそこでの人身御供のカルトを示しています。[33]この事実は、列王記下第3章の聖書の記述とよく一致しています。列王記下第3章では、ユダ、イスラエル、エドムの王が同盟を結び、メシャのモアブ王を攻撃して、彼を町に連れ戻しました。 27節で、メシャ王は壁に息子を犠牲にしてイスラエルに「大いなる怒り」をもたらしました。おそらくモアブの神が犠牲によってメシャの防衛に召喚されたためです。そして彼ら(イスラエル人)は自分たちの土地に逃げました。この物語は、ビブロスと斑岩のフィロ、そしてエジプトの戦争レリーフで見たものと一致しているため、注目に値します。つまり、これらの犠牲は、戦争を含む大きな問題の時期に王室または支配階級によって提供されたということです。

      したがって、結論として、聖書の論争と重水素主義の歴史的歪みとは対照的に、人間(子供)の犠牲は伝統的なカナン人(したがってイスラエル人)の慣習であった可能性が非常に高いようです。 mlk 犠牲は確かに王室(いわゆる公式)サークルの間でさえ、YHWHに捧げられました。

      [1] Susanna ShelbyBrownを参照してください。 地中海の文脈における後期カルタゴの子供の犠牲と犠牲の記念碑 (JSOT / ASORモノグラフシリーズ、第3号。シェフィールド:米国オリエント学研究所のためにJSOT Pressから出版、1991年)John Day、 モレク:旧約聖書における人身御供の神。ケンブリッジ大学の東洋の出版物、いいえ。 41(ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、1989年)ジョージC.ハイダー、 モレックのカルト:再評価。旧約聖書補足シリーズの研究のためのジャーナル、43(シェフィールド:JSOT、1985)Paul G. Mosca、カナナイトとイスラエルの宗教における子供の犠牲:マルクとマルクの研究(未発表の論文)(マサチューセッツ州ケンブリッジ:ハーバード大学、1975年)およびジョン・ダグラス・レベンソン、 最愛の息子の死と復活:ユダヤ教とキリスト教における子供の犠牲の変容 (ニューヘブン:エール大学プレス、1993年)。この投稿は、2009年秋学期に書いたタームペーパーから抜粋したものです。特に断りのない限り、ヘブライ語聖書からの翻訳は私自身のものです。

      [2]たとえば、Smith、 神の初期の歴史、171-181、ソール・オリアン、アシェラとイスラエルのヤハウェのカルト(アトランタ:Scholars Press、1988)、11-13およびメモ。

      [3]この点については、バウムガルテンを参照してください。 フェニキアの歴史, 248-249.

      [4]オットー・アイスフェルト、 Molk als Opferbegriff im Punischen und Hebräischen、und das Ende des Gottes Moloch (ハレ:ニーマイヤー、1935年)。

      [6]以下については、日を参照してください。 モレク, 82-85.

      [7]この用語は本質的に人身御供を指していないことに注意する価値があります。ポエニ語の資料では、それは単にある種の犠牲と次の単語を構成するものを指します mlk 犠牲の種類を指定します。したがって、 mlk 動物の犠牲は私たちの情報源で知られています。しかし、聖書の著者にとって、この犠牲はほとんどの場合、人間(子供)の犠牲を特定しているようです。日を参照してください、 モレク, 4-13.

      [11]スミス、 神の初期の歴史, 172.

      [12]オリアン、 アシェラ, 13-14, 38-61, 74.

      [13]オリアン、 アシェラ、12およびメモ、68。

      [14]オリアン、 アシェラ、12およびメモ、62-68。

      [16]スミス、 神の初期の歴史, 9, 11, 12, 180-181.

      [17]スミス、 神の初期の歴史, 178-179.

      [18]日、 モレク、7-8、82。したがって、これは、この用語が mlk 必然的に、この犠牲の起源は王によって行われた人身御供にあること、またはそれがパンテオンの王の神(エル、YHWHなど)のために行われた犠牲であったことを示しています、コントラスミス、神の初期の歴史, 178.

      [19]スミス、 神の初期の歴史, 179.

      [20]完全な議論については、スミスを参照してください。 神の初期の歴史、178-181、およびそこで引用されている文献。

      [21]スミス、 神の初期の歴史, 181.

      [22]スミス、 神の初期の歴史, 181.

      [23]スミス、 神の初期の歴史, 179.

      [25]オリアン、 アシェラ、12およびメモ、62-68。

      [26]スミス、神の初期の歴史、172-178。以下の議論は彼の分析に基づいています。


      フェニキアの宗教的犠牲-歴史

      古代の人身御供

      列王第二3:26-27&quotそしてモアブの王は戦いが彼にとってあまりにも激しいことを知ったとき、剣を抜いた700人の男を連れてエドムの王に突破したが、彼らはできなかった。それから彼は彼の代わりに君臨したであろう彼の長男を連れて行き、壁に全焼のいけにえとして彼をささげた。

      &quotそれから彼は彼の長男を連れて行きました。そして彼を全焼のいけにえとしてささげた」 &quot彼は長男を連れて行きました。彼に申し出た」

      人身御供を捧げることは非常に古くからの習慣であり、最も古くから、さまざまな時期に、そして多くの国々の間で実践されてきました。国のリストの中には、エチオピア人、バビロニア人、アッシリア人、フェニキア人、カナン人、スキタイ人、エジプト人、中国人、ペルシャ人、インディアン、ガリア人、カルタゴ人、英国人、アラビア人、ローマ人が含まれていました、そしてアフリカ人やアメリカ大陸の人々を含む多くの人々。

      これらの犠牲は多くの異なる方法で提供されました。ほとんどがナイフの下で屠殺され、一部は焼かれ、一部は溺死し、一部は生き埋めになり、一部は巨大なピラミッド寺院の階段から押し下げられました。多くの古代文化では、親は自分の子供を犠牲にしました。

      イスラエルの北王国は、その年中ずっと周囲の国々の慣習に従いましたが、人身御供が彼らの間で、または初期のイスラエル人のいずれかの間で慣習的であったかどうかにかかわらず、証拠はありません。ヤハウェはそのような慣行を非難しました。長子の犠牲は確かにカナンの人々にとって習慣的でした。困ったとき、彼らは神々に最善と最愛の人を捧げました。「彼らの魂の罪のために彼らの体の実」(マイク6:7)。

      旧約聖書は、アハズが「息子に火を通り抜けさせた」ことを明らかにしています。これは、エレ7:31-32に記録されているように、トフェットの谷を忌まわしきものにした聖書の事件です。

      &quotそして彼らは、私が命じなかった火の中で彼らの息子と娘を燃やすために、ヒンノムの子の谷にあるトフェットの高い場所を建てました、そしてそれは私の心に来ませんでした。それゆえ、見よ、日が来る」と主は言われる、「それがもはやトフェット、またはヒンノムの子の谷と呼ばれることはないが、彼らのための虐殺の谷は、部屋がなくなるまでトフェットに埋葬されるであろう」。

      アブラハムが彼の一人息子を祭壇に捧げるように主から求められたのは事実ですが、聖書はそれが彼の信仰の「試練」であったことを示しています。ロバートソンは彼の本(イスラエルの初期の宗教、p。254)で良いサイドノートを書いています:

      「アブラハムに、彼の異教徒の先祖の間で神がなだめられたさまざまな方法に精通していないので、テストの質問が来ます、「あなたはあなたの周りの人々が彼らの神に従うのと同じくらい完全にあなたの神に従う準備をしましたか?」そして、従順の行為への信仰を表明することで、彼は自分の神の性質が異なることを学びます。したがって、その代わりに、物語はイスラエルの初期の習慣としての人身御供の存在の証拠を与えると言うのではなく、それがなぜ初期からこれが主要な区別であったのかを説明していると見なすのがより合理的です異教徒のように人身御供が行われなかったというイスラエルの人々。」

      フェニキアの神話は、戦争と疫病が土地を苦しめたとき、クロネスという男が息子のユウドを犠牲として捧げたと記録しています。

      注:古代バビロンの近くで発見された興味深い碑文には、彼の国の保護を保証するために息子を火刑に処することを許可するネブチャドネツァーの申し出が含まれていました。


      ビデオを見る: 父が違うイスラムとキリスト教ので言う信仰の先祖アブラハムの違い


コメント:

  1. Nakasa

    この問題を別の視点から見るとどうなりますか?

  2. Calogrenant

    それは私に合わない。

  3. Arajora

    確かに、これは素晴らしい情報です

  4. Harbin

    実生活でのそのようなソトリッシュでのカダの半分の人生.......

  5. Mezilrajas

    私はあなたが間違っていることを意味します。私は自分の立場を守ることができます。 PMで私に書いてください。



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